讀經心得 2020-04-11

— 辛牧師 每一次閱讀“撒母耳記下”中大衛家發生的事情,我都很難過;而且會睡不好覺。因為其中的許多事件、不僅有違最基本的人論道德,也太悲慘了。怎麼辦?只有回到聖經。我最常用的方式,就是在閱讀歷史書的同時,閱讀詩篇。本週經文記載最多的,圍繞大衛和押沙龍之間的各樣糾結。領我走出沮喪、戰勝悲哀的力量來源,就是閱讀詩篇第三篇。今天,我藉著分享這首同時代的詩歌,來看大衛和人、特別是他和神的關係。 詩篇第三篇的標題是:“大衛逃避他兒子押沙龍的時候作的詩”。這首詩歌被排在150首詩的第三首,常常使我驚嘆! 詩篇第一、二篇也被稱為整體詩篇的序言。整卷詩篇是以“有福了”開始的:有福了!這個人。他不從惡人的計謀、不站罪人的道路、不坐褻慢人的作為;唯喜愛耶和華的律法並晝夜思想。這將整體的詩篇指向一個目標:神的律法和蒙福之人的關係。 然而,神的律法如何具體落實在生活中呢?這就是詩篇第二篇的重要性。這是一首“彌賽亞詩篇”,和詩篇第一篇結合,形成了整卷詩篇的序言:只有以耶和華和大衛所立的約為基礎,通過神的兒子彌賽亞,萬民萬國才能從敵對神的罪惡中被救贖:凡承認耶和華神和他的受膏者(彌賽亞)的主權,並投靠他的人,都是有福的。詩篇第二篇常被新約引用;保羅對“耶和華對我說:你是我的兒子,我今日生你”有詳細的解釋。這裡的“生”,不是生育的“生”,而是指“復活”的“首生”。這樣的純正真理對我們至為重要。 接著,就是詩篇第三篇,大衛逃避他兒子押沙龍的時候作的詩。短短的8節經文,將大衛面對敵人、面對兒子時,充滿信心對神的禱告,如實地刻畫出來!這讓我們看到神的信實和人的信心之間的關係。 大衛首先陳述一個事實:“耶和華啊,我的敵人何其加增!有許多人起來攻擊我!”這是大衛逃出耶路撒冷時的真實光景:有人在他遇難時欺騙他,米非波設的僕人洗巴做政治投機,騙取主人的財產,大衛上當了。有人在他遇難的時候辱罵他,掃羅族的示每咒罵他、用石頭打他,大衛控制住情緒。亞希多弗(拔示巴的爺爺)設謀算計他,他提前作出安排。他的兒子押沙龍和大衛的繽妃在光天化日之下行淫,把他的罪彰顯給世人。這是大衛一生中最灰暗的時光。“有許多人議論我說:他得不到神的幫助”。 “但是!耶和華是我四周的盾牌;是我的榮耀,又是叫我抬起頭來的。我用我的聲音求告耶和華,他就從他的聖山上應允我。”這裡的“但是”太重要了。不是我們的敵人和他們的攻擊決定我們的處境;不是我們自己的認知決定我們的命運。我們的一切都在神的掌管之中。有了神的信實,我們就會發出正面“但是”的回應。 大衛在如此困境中發出的“但是”,也能成為我們的“但是”!雖然新冠狀病毒圍繞著我們,學校關了、不能在教會聚會了、有些弟兄姊妹們的經濟來源有困難,有些被病痛纏繞。但是!我們相信神掌權。他必在我們周圍用盾牌保護我們。他是我們的榮耀。他必使我們抬起頭來。我們求告他,他必從他的聖山上應允我們。 讓大衛的宣告成為我們的宣告:“我躺下睡覺,我醒著,耶和華都保護我。雖有成萬的百姓來周圍攻擊我,我也不怕。”大衛在困境中的求告,因著神的信實和成就,成為整卷詩篇的主旋律:“住在至高的隱密處的、必住在全能者的蔭下。。。你必不怕黑夜的驚駭,或是白日飛的箭;也不怕黑夜行的瘟疫,或是午間滅人的病毒!”(詩篇91篇) 因為神的信實,必在我們的生命中再次被證實。讓我們在新冠狀病毒肆虐的時候,用信心的呼求向神禱告:“耶和華啊,求你起來!我的神啊,求你救我!因為你打了我一切仇敵的腮骨;敲掉了惡人的牙齒。”新冠狀病毒在我們的生命中,沒有任何權柄可以猖獗橫行。它雖然能傷害身體,也能帶來的痛苦;但我們必定在主耶穌的保守看顧中,徹底打敗病毒的危害。因為我們的主復活了。他用復活的大能,賜下聖靈、賜下救恩、賜下信心,讓我們活在神的恩典中:“救恩屬乎耶和華;願你賜福你的百姓。”(詩3:8) 大衛的真實生命,讓我們看到神的信實;也讓我們看到認罪悔改中信心的回應。聖經之所以把“大衛逃避兒子押沙龍的時候作的詩”放在大衛所寫詩歌中的第一首,就是讓我們學習在最痛苦的時候,在最容易誤認為“得不到神的幫助”的時候,不看環境、不看自己、不看別人的議論,單單仰望創始成終的神! 在紀念主耶穌受難、復活的日子,讓我們的愛心、信心共同成長,榮神益人!

讀經心得(撒上 2020-04-03)

–辛立牧師 本週的讀經,包括“撒母耳記上”的核心內容。這卷書有許多難懂的地方;正好新生命團契也在查考這卷書,我回答了帶領者的幾個難點。就將“為什麼耶和華對揀選掃羅後悔了”,和大家分享: 聖經有“擬人化”(personification)的寫作方式,是指作者把“不是人的事物、當做人來描述”。比如:“願大水拍手,願諸山在耶和華面前一同歡呼”(詩篇98:8)經文將大水和諸山描述成像人一樣,會拍手、歡呼。 聖經有“擬人格語”(anthropomorphism)的寫作方式,我們很容易將它和“擬人化”相互混淆;其實其間差距很大。“擬人格語是指以描述人的一般用語來描述神,這是聖經描述神的一種方式,跟‘擬人化’所指的把低等事物比擬為人的方式截然不同。聖經使用擬人格語,是因為神使用人能夠明白的語言來描述神自己。”(註1) 比較簡單的比喻方式,是用人體不同的部分來描寫神,例如神的面、眼、膀臂等:“於是,該隱離開神的面,去住在伊甸東邊挪得之地”;“耶和華的眼目看顧敬畏他的人”;“耶和華對摩西說:耶和華的膀臂豈是縮短了麼”?因為聖經明確的說,神是沒有形象的。所以,我們就不會將這樣的描述,看作“聖經相互矛盾”;而應該從“擬人格語”的文學寫作方式上去理解。 比較複雜、比較深一層的,就是用人的情感等因素來描述神,比如描述神後悔、憂傷、或哭泣等經文: 耶和華就後悔創造人在地上,心中憂傷。(創6:6) 耶和華的話臨到撒母耳說:我立掃羅為王,我後悔了,因為他轉去不跟從我,不遵守我的命令。撒母耳便甚憂傷,終夜哀求耶和華。(撒上15:11) 撒母耳對掃羅說:如此,今日耶和華使以色列國與你斷絕,將這國賜與比你更好的人。以色列的大能者必不至說謊,也不至於後悔;因為他迥非世人,決不後悔。(15:28) 撒母耳直到死的日子,再沒有見掃羅,但撒母耳為掃羅悲傷,是因耶和華後悔立他為以色列的王。(15:35) 為什麼“全知”的神會“後悔”?耶和華不是通過撒母耳告訴掃羅:以色列的大能者不說謊、也不至於後悔嗎?聖經敘述神的後悔、不後悔,是否有矛盾呢? “其實沒有矛盾,明白擬人格語的人知道,後悔和不後悔這兩方面的經文都是對的。神用人能夠明白的話來啟示他自己的心,同時也提醒我們這種擬人格語的描寫,不能完全以人有限的角度來解釋神。”(註2 )我們來看撒母耳記上對“後悔”的描述: 第一, 耶和華對撒母耳說:我立掃羅為王,我後悔了。因為他轉去不跟從我,不遵守我的命令。神的“後悔”,是因為“掃羅轉去不跟從神、不遵守神的命令”。神的後悔,不是因為他做錯了什麼事而引發的後悔。而是因為人離開了他所設定的旨意、心意,未能成就他的“救贖計劃”而“後悔”。這個層面的後悔,即有人可以理解的內容,也有超越人的層面的內容。 第二,“以色列的大能者必不至說謊、也不至於後悔”,是從他永恆的救贖計劃、來描述神的心意:神“要將這國賜給一個比你(掃羅)更好的人”;對此,神決不後悔,也不說謊。這一點,從大衛被揀選、神的救贖計劃從他的後裔、我們的主耶穌身上得以實現,證明了神永恆的心意。 第三,從“平行句”的文學解構來理解“後悔”:在創6:6節中,“耶和華就後悔創造人在地上,心中憂傷。”這裡的“後悔”和“憂傷”是平行句;後悔的側重點是憂傷;神看到他所創造的人,因著古蛇誘惑、從亞當犯罪開始,罪惡越演越烈,就後悔、憂傷。 同時,從“上下文”的文學解構來理解“後悔”:在立掃羅為王和掃羅犯罪這件事上,上文是:“撒母耳為掃羅悲傷,是因耶和華後悔立他為以色列的王。”所以,對比撒母耳的情感,神對掃羅的“後悔”中,也有對陷在罪中掃羅的“憂傷”。 總結: 聖經用“擬人格語”的文學表達方式,用“後悔”來描寫神,指出神因為人的改變(或認罪悔改、或執迷不悟)而改變態度。但我們不能把“人後悔”的所有含義,全都推論到神身上。處理“擬人格語”時更當留意。比如說:“人的後悔暗示他先前有錯,但我們不能因此說神先前有錯。聖經說神後悔,乃是以“擬人格語”指出:對悔改之人、對陷入罪中之人,神那充滿感情的回應(註3):神不願意人沈淪,願意人人都悔改。 “聖經使用擬人格語來描述神,是要幫助我們對他的心有更深層的體會,更願意接近他。神的這個心,在主耶穌身上最清楚的表明出來:在他身上,神不僅是擬人格的表示,更是降生為人的啟示。”(註4) 註1、2、3、4,均引自陸蘇河教授“解經有路”一書的81-85頁。

進入迦南後的一場內戰

–辛立牧師 本週閱讀的經文包括士師記、路得記、撒母耳記上。內容很多,寫什麼內容呢?我就根據上週的讀經心得,繼續就“中生代領袖在哪裡”這個題目,先回顧歷史、再學習士師記第19-21章的記述。 經過38年半的曠野漂流,第一次數點的60多萬男丁都死了。以色列人來到摩押曠野,第二次數點兵丁。這時的60萬人、年齡在20-58歲之間。又經過20多年爭戰,以色列人在戰略上攻佔了迦南;名義上分配了土地。不久,110歲的約書亞過世;經過曠野、攻取迦南的戰士們,年齡在40-80歲之間。 接著,80歲左右的長老們相繼過世;40-60歲的這批戰士,未能將殘存的迦南人趕出去;也沒有承傳信仰,他們卻發動了一場內戰。結果,以色列死了6萬5千多人。這是以色列有史以來,死亡人數最多的內戰。這段歷史記載在士師記第19-21章。 士師記用“包夾式”的方式,將士師的300多年的歷史“包”在其中:開始的第1-2章、和結尾的第17-21章,發生在同一個歷史年代。第1-2章的重點是“兩個英雄家族”:猶大和以法蓮。第17-21章的重點,都和“兩個利未祭司”有關。我們要看的,是第二個利未祭祀。 首先,我們來看第19-21章的歷史年代:當時,“亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈侍立在約櫃前”(士20:27)。在摩西時代,非尼哈“以我(神)的忌邪為心”,殺死了行淫亂的米甸女子和西緬支派首領,神將“平安的約”和“永遠當祭祀職任的約”賜給他和他的後裔。(民25:6-13)在大祭司以利亞撒死後(書24:33),非尼哈繼任,這是以色列人進入迦南的早期歷史。 這時,有“一個利未人,娶了一個猶大伯利恆的女子為妾,妾行淫離開丈夫”;在父家住了四個月。“她丈夫起來,帶著一個僕人、兩匹驢去見她,用好話勸她回來。”對行淫的婦女如何處置,律法規定的很清楚。利未人不按照律法進行判別、處理,卻“用好話勸她回來”。在這一點上,利未人違背了律法。 在女子的家中,那人的岳父款請招待這個利未人5天;直到第5天“日頭偏西”時,他們才啟程。行在路上,日頭落了。他們要在便雅憫支派的基比亞住宿,卻無人接待;只有一個外鄉老人接待了他們。然而,天使在所多瑪所遭遇的事情,發生在他們身上:城中的匪徒要和利未人交合,接待他們的老人提出:“我有個女兒、還是處女;並有這人的妾,我將她們領出來任憑你們玷辱她們。”那些匪類不聽,於是,“那人就把他的妾拉出去交給他們”。用好話勸回來的女子,就這樣被丈夫交給了一群匪徒。 女子被蹂躪了整整一個晚上,天快亮時回到住宿的房子外,直到天亮。在此期間,屋內的利未人沒有任何回應。天亮之後,看見女人兩手搭在門上,那是敲門的動作!利未人直接叫婦女起來,婦人卻不回答。那人便將她馱在驢上(橫放在驢上、活人也會被憋死),起身回本處去了。到了家裡,用刀將妾的屍身切成十二塊,使人拿著傳送到以色列的四境。 冷酷無情、極端殘忍的行為,和“用好話勸她回來”的丈夫、與岳父“坐下一同吃喝”的女婿、在基比亞老人家裡“心裏正歡暢”的客人,如何連結在一起?這就是進入迦南之初的一個利未人,掌管祭祀、通曉律法的祭祀家族一員的真實生命景況。 用妾的屍體作為發起戰爭的傳令時,這個利未人說:“我和我的妾到了便雅憫的基比亞住宿。基比亞人夜間起來圍了我住的房子,想要殺我,又將我的妾強姦致死。我就把我妾的屍身切成塊子,使人拿著傳送以色列人得為業的全地,因為基比亞人在以色列中行了兇淫醜惡的事。你們以色列人都當籌劃商議。”(士20:4-7) 挑起民眾情緒時,這個利未人的特點:第一,妾因行淫回父家,他用好言將她勸回。第二,在匪類圍攻時,他將女子交給他們,用女子的生命保存了自己。第三,女子凌晨回來時,沒有人給她開門。第四,將女子橫放在驢上之前,沒有任何搶救。第五,用刀將人的屍體切為十二塊,非常殘暴。 對此,民眾沒有多問,卻“都起來、如同一人,說:我們連一人都不回自己帳篷、自己房屋去。我們向基比亞人必這樣行,照所掣的籤攻擊他們。”鏖戰中,便雅憫人先殺死了以色列人四萬精兵。接著,以色列人殺了便雅憫兩萬五千多精兵,只有六百人逃生。“以色列人又轉向便雅憫地,將各城的人和牲畜,都用刀殺盡,又放火燒了一切城邑。”這是以色列人歷史上死亡最多、破壞力最大的內戰。 聖經用發生在同一個歷史事件進行對比:在眾支派攻佔不下迦南之城邑、殺不盡迦南殘存居民時(1-2章),他們內斗的兇殘卻是不問情由、互不相讓、趕盡殺絕(19-21章)。以至於徹底傷了元氣與和氣,哪有力量與真正的仇敵爭戰?為什麼約書亞、以利亞撒等老一代剛離世,大祭司非尼哈、俄陀聶等勇士仍然健在,以色列人內部竟出現這樣的事? 聖經從一個利未人之妾引發的戰爭,要告訴我們最基本的教訓是:當“後來有別的世代興起,不知道耶和華,也不知道耶和華為以色列人所行的事。以色列人行耶和華眼中看為惡的事,去侍奉諸巴力,離棄了領他們出埃及地的耶和華”時,作惡的心所想、行惡的手所做的就會越來越殘酷。這樣的殘酷性總是先從自己人的爭鬥中開始爆發,內鬥帶來的傷害遠在外敵帶來的欺凌之前。 求神使我們儆醒!

讀經心得(2020-03-20)

–辛牧師 本週的讀經心得是從“約書亞記”的22-24章開始,結束於“士師記”的第18章。正好,我們主日的講道也是“家人傳家業 – 生兒女”的主題。因此,我的讀經心得就專注於“約書亞記”和“士師記”的交接經文中。 第一,約書亞的臨終託付和以色列百姓的回應 約書亞年老、即將“要走世人必走的路”時,將以色列眾支派的長老、族長、審判官,並官長聚集在一起,向他們講了“語重心長”的臨終託付。約書亞追溯以色列的歷史:古時,亞伯拉罕的父親他拉,在大河那邊“侍奉別神”。不是因為這個家族有“純正優良的信仰傳統”,而是因著神的恩典和應許,亞伯拉罕、以撒、雅各逐步成為一個民族。再經歷了“出埃及”的救贖和曠野漂流,得以進入應許之地。 現在,以色列人選擇事奉的對象:大河那邊祖先的神;埃及地的諸神;迦南地亞摩利人的諸神;帶領他們出埃及的耶和華。對此,以色列百姓回答說:“我們斷不敢離棄耶和華去侍奉別神 。。。所以,我們必事奉耶和華,因為他是我們的神。” 但是,約書亞給他們“潑了一頭涼水”:“你們不能事奉耶和華,因為他是聖潔的神、是嫉邪的神,必不赦免你們的過犯罪惡。你們若離棄耶和華去侍奉外邦神,耶和華在降福之後,必轉而降禍與你們,把你們滅絕。”對這樣嚴厲的警告,百姓回答說:“我們必事奉耶和華我們的神,聽從他的話。”於是,約書亞和以色列百姓立約,將這些話都寫在神的律法書上,有獎一塊大石頭立在橡樹下耶和華的聖所旁邊為證據。 以色列人進入迦南之前,是一個非常“年輕的民族”。在數點的60萬軍隊中,除了約書亞和迦勒,最年長的只有58歲、年輕的20歲。征服迦南用了20多年時間,當時以色列的領導階層、仍然算是“比較年輕”。對他們來說,“舊有惡習、傳統假宗教”的影響,相對還算比較少。但是,約書亞的警告卻涵蓋了數百年的“歷史包袱”:大河那邊先祖他拉拜的假神、埃及的諸假神,以及亞摩利人的諸假神。 第二,進入迦南的新一代 征服迦南是經歷過曠野漂流的一代人完成的。在約書亞的帶領下,以色列人用20多年時間,在“戰略上”征服了迦南:消滅了各個城邦中的“王家部隊”;將土地分配給各支派。接著要進行的是在“戰術上”征服迦南:將原居民從滅絕或趕出去。以色列人在決定性戰役取勝後,在局部爭戰中失敗了。猶大、以法蓮、便雅憫和但,都沒有將迦南人趕出去。因此,神允許這些“殘存之民”留在本土,成為以色列人“肋下的荊棘”。正是在這樣的情況下,以色列人和耶和華的關係出現了變化:“約書亞在世和約書亞死後,那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候,百姓都侍奉耶和華。”等約書亞過世,“那世代的人也都歸了自己的列祖。後來有別的世代興起,不知道耶和華,也不知道耶和華為以色列人所行的事。”(士2:7-10) 約書亞過世時,隨他進迦南的男子,年長的80歲、年輕的40歲。隨著他的過世的,接著過世應該是年長的這批人。“別的世代興起”、這是“哪個世代”?我思想最多的,就是為什麼經過曠野的這一代人,在40歲到80歲人之間形成了斷層。比如,約書亞過世後、迦勒也隨著過世了;但迦勒的堂弟兼女婿俄陀聶仍然活著。這一批中年人在信仰承傳上起著什麼作用? 當在信仰承傳上失去影響力的一代出現時,其後果就是“後來有別的世代興起”。“別的世代”的特點是:“他們不知道耶和華,也不知道耶和華為以色列人所行的事。”這裡的關鍵是“知道”這個字。“知道”這個字,和合本聖經翻譯最多的是“認識”。它基本有三層含義:頭腦上知道、認識;通過實踐和經驗知道、認識;關係中的知道和認識。 第一層,頭腦上的“知道”,是從“聽說過、知道”事實開始;進一步就是對這一事實更深入的“認識”:前因後果、屬性、意義、目的等。“後來有別的世代興起,不知道耶和華”,不是指他們沒有“聽說過”耶和華的名字;而是特指他們不知道耶和華的屬性,不認識神的救贖恩典和真理。 第二層,實踐和經驗層面的“知道、認識”,就是將頭腦層面的知識,應用在自己的實際生活中,在經歷中更深入的明白所“認識”的對象、積累對真理的理解、了解。“別的世代興起,不知道耶和華”,是指這批人從來沒有將對耶和華的認識,付諸自己的實際生活;並由此得來對神的“知道、認識”。 第三層,關係上的“知道、認識”,是希伯來聖經獨特的啟示。“知道”在聖經中最早出現,是亞當吃了“分別善惡樹”上的果子之後,耶和華神說:“那人已經與我們相似,能知道善惡。”但在這時,亞當和神的關係卻斷絕了。接著,聖經記載:有一日,那人和他妻子同居。“同居”和“認識”是一個字。這裡的“認識”不僅是頭腦知識、也不僅停留在實踐層面;而是在親密關係中的“彼此相知”。 所以,按照聖經所賦予“知道、認識”的含義,“新的世代興起”,他們或許聽說過耶和華的名字,卻不知道這名字的意義和屬性;他們沒有將對神的認識付諸實踐,更沒有和神建立密切關係。因此,聖經用“不知道耶和華、也不知道耶和華為以色列所行的事”為順序,告訴一件事實:當人們不“認識”耶和華的時候,就不可能“知道”耶和華的作為。 第三,為什麼?怎麼辦? ”不認識耶和華、不知道耶和華所行的事”的一代人興起了,怎麼辦?神興起了士師。士師解決了以色列人屬靈的貧窮和生活的困境嗎?這是我們在閱讀時,自己要思考的。求神給我們知識(知識是“認識、知道”的名詞型態)。

約書亞記讀經分享9-24

— Elder Tim Self-made decision (Chapter 9) It did not take long for Joshua to make another blunder of not enquiring the Lord for making a decision that fundamentally is against what God told him to do. He thought that making peace with people far away was OK since they may not be living in … [Read more…]

約書亞記讀經分享(5-8章)

— Elder Tim Preparation for battle (Chapter 5) Right after the people had crossed the Jordan, God told Joshua to circumcise all the sons of Israel who grew up in the desert. This command to Joshua is to let the people know that they are a separated people of God and they need to depend … [Read more…]

約書亞記讀經分享(3-4章)

—Elder Tim Crossing the Jordan (Chapter 3) When Israel was ready to cross the Jordan, Joshua instructed the people to follow the ark of the Lord as soon as you see it. This is a clear instruction of getting started only when they see the ark. This should be a good indication of how we … [Read more…]

約書亞記讀經分享(1-2章)

— Elder Tim It is a privilege to share my insights on the book of Joshua with you all! I hope my insights could be somewhat inspirational to you. Most of all, I pray the insights you have gathered will be useful to you in application of truth you have gained. 很抱歉我不方便用中文分享。求神幫助大家看懂我的英文并且可以多使用在你們的生活裏。原神大大的祝福每一位! Introduction Joshua is … [Read more…]

申命記讀經心得(2020-03-06)

–辛立牧師 上週後四天和本週的閱讀經文都是“申命記”。和“民數記”等書卷相比,“申命記”是在進入迦南之前,摩西向民眾重申耶和華的律法。環境要改變了,神的真理哪些方面是重申、哪些方面是更深入的啟示?今天所分享的,就是在新環境下,如何按照新的規定,在神“要立為他名的居所”、“所揀選的地方”敬拜耶和華。 在曠野的時候,以色列會眾按照軍隊行進的方式群聚在一起。12個支派分東、西、南、北四個大營,圍繞著會幕扎寨。他們的居住範圍在數平方公里之內。進入迦南以後,這樣的居住環境徹底改變了。12支派被分配在數百平方公里的城鎮和鄉村居住,會幕將被安置在某座城市,摩西將其命名為“耶和華揀選要立他名的居所”。以色列人的居住環境,也不再是圍繞著會幕;而是被迦南原住民污穢的環境所包圍。 在曠野的生活雖然艱苦,但屬靈環境卻相對單純。在迦南的生活環境雖然富庶,但屬靈環境卻相當複雜。如何使以色列人免於誘惑?摩西在重申律法時,提出了以色列民只能在耶和華所揀選“立為他名的居所”敬拜祂。這就是“中心敬拜”的原則。因此,“申命記”也曾被新派學者懷疑大衛王國以後的作品。他們認為:只有耶路撒冷成為都城、會幕搬到這裡,才可能有“中心敬拜”的原則。而此前,以色列人可以隨己意在丘壇、山崗、青翠樹下敬拜他們心中的神、或敬拜迦南的神。 是耶和華神早就知道以色列人犯罪的事實,因此要設立“中心敬拜”的原則?還是有了“中心敬拜城市耶路撒冷”以後,才有“中心敬拜”原則?“申命記”清楚的闡述了以色列人現在應該做的事情、並準確的預言將來要發生的事情,這就是聖經無誤的重要性:只有遵守神的誡命、以色列人就可以在應許之地安居;若是違背神的誡命,以色列人就會從應許之地被吐出去。 摩西在重申律法時、提出“中心敬拜”的原則,是因為神早就知道以色列民的軟弱。摩西在曠野隨行以色列民40年,也知道他們頑梗悖逆的心。即使以色列民圍繞會幕而居,他們卻屢屢悖逆神。一旦在數百公里的範圍內“散居”,又被迦南人淫亂的偶像崇拜包圍,各樣淫亂的事情都會發生。而聖經記載的歷史教訓中,我們看到這些事情都發生了。 因此,摩西追溯曠野歷史後,特別強調:“看啊,天和天上的天,地和地上的所有,都屬耶和華你的神。耶和華但喜悅你的列祖,愛他們,從萬民中揀選了他們的後裔,就是你們,像今日一樣。所以,你們要將心裡的污穢除去,不可硬著頸項。”(申10:14-16) 除去“心裡的污穢”一定要具體落實,那就是:“你們要將所趕出的國民事奉神的各地方,無論是在高山、在小山、在各青翠樹下,都毀滅了。也要拆毀他們的祭壇,打碎他們的柱像,用火焚燒他們的木偶,砍下他們雕刻的神像,並將其名從那地方除滅。你們不可照他們那樣事奉耶和華你的神。”(12:1-4) 在此基礎上,“但耶和華你們的神從你們支派中,選擇何處立他名的居所,你們就當往那裡去求問;將你們的燔祭、平安祭、十分取一之物和手中的舉祭,並還願祭、甘心祭、以及牛群、羊群中頭生的,都奉獻在那裡。”(12:5-7) 摩西清楚的告誡以色列民,“只是你分別為聖的物和你的還願祭,要奉到耶和華所揀選的地方去 。。。你要謹守遵行從我所吩咐的一切話,行耶和華眼中看為善、看為正的事,這樣,你和你的子孫就可以永遠享福。”(12:26、28) 從埃及為奴之家出來,經過曠野近40年的漂流,以色列民將要進入神的應許之地。這一切都是以恩典為基礎的。與此同時,“申命記”清楚地宣告:以色列人要與神建立正確的敬拜關係,他們自己必須付上努力,並且遵守神所安排的具體步驟: 第一步,經歷被神愛的事實、願意活出愛神的生命。 第二步,清除心中的污穢、頑梗的頸項、和行為上的悖逆。 第三步,清理迦南人留下來的外在環境中的一切偶像。 第四步:來到“神為他名所立居所”中敬拜耶和華。 第五步:在神同在的真實中,遵守神的律法、按照神的要求敬拜他。 這樣的教導和我們有什麼樣的關係呢?這是我們要認真思想的: 在耶穌基督的恩典中,我們經歷了被神愛的事實;因此,我們願意活出愛神、愛人的新生命。然而,在我們認識主耶穌之前,舊有世界觀的影響、我們心中的污穢和行為上的悖逆,有沒有被聖靈潔淨呢?我們有沒有清除心中的偶像、驕傲、和個人追求呢?在所處的環境中,各種各樣的思潮,對我們的影響和干擾,有沒有主動的清理呢?對此,我們付出的努力在哪裡呢?這是我們要時常思想的。 我們對婚前性行為、對婚外情、對同性戀、對執政掌權者的態度和標準、對子女教育、對夫妻關係、對人與人的相互尊重、對順服屬靈權柄等具體的事情,和世俗世界觀有沒有區別?區別僅僅在口頭上,還是從我們的生命實際中可以看出來?和世俗世界觀引發的行為之間,我們如果沒有最基本的、可見的不同,我們來到了永生神的教會,能夠帶給我們真實的改變是什麼呢? 弟兄姊妹們,現在北美教會所面臨的,是世俗世界觀影響教會?還是教會影響世界?這是我們能否進入“神為他名所立居所”中,能否進入耶穌基督恩典中敬拜獨一真神的關鍵。這既是“申命記”時代以色列人所面對的現實,也是我們基督徒面對的真實。 求聖靈給我們力量和智慧,在神的旨意中敬拜我們的主!

修改律法和重申律法

— 辛立牧師 本週前三天的閱讀經文是“民數記”的最後六章;後四天是“申命記”的前十章。“民數記”後幾章的特點是“補充律法”;“申命記”的特點則是“重申律法”。今天,我們通過學習律法的設立和律法的修改,明白神在摩西五經中對我們的教導。 第一,律法設定的超越性 律法體現了神對屬他子民的心意;所以,它是超越文化傳統的。比如,出埃及記等書卷,記載了摩西和亞倫的家族歷史:利未有三個兒子:革順、哥轄、米利拉。哥轄的兒子是暗蘭、以斯哈、希伯崙、烏薛。“暗蘭娶了他父親的妹妹約基別為妻,她給他生了亞倫和摩西。暗蘭一生的歲數是137歲。”(出6:16-20) 以色列人在埃及居留了430年。摩西出埃及時80歲,他生在哥轄之後350年。哥轄活了133歲,所以,他不可能是摩西的祖父;暗蘭也不可能是摩西的父親。(“生”不一定是“生育”)對暗蘭的婚姻,“民數記”有所修改:“哥轄生暗蘭。暗蘭的妻名叫約基別,是利未女子,生在埃及。她給暗蘭生了亞倫、摩西,並他們的姊姊米利暗。”這裏用“利未女子,生在埃及”替代了“他父親的妹妹”。 無論怎麼改,哥轄的妹妹(不知是同父異母、或同父同母)嫁給了他的兒子;或者說:暗蘭娶了自己的姑母。這是不能改變的事實。當以色列人生活在埃及時,這門婚姻或許是允許的。但是,神在西奈山頒布律法時,對這樣的婚姻和性關係,卻是嚴格禁止: “你們都不可露骨肉之親的下體,親近他們。我是耶和華。”(利未記18:6)“不可露你姑母的下體,她是你父親的骨肉之親。”(18:12) 所以,聖經真理永遠是真實的、超越的。摩西和亞倫沒有因為家族的歷史,使神的律法與之“協調”,改變神的命令。摩西和亞倫也沒有因為過去的家族歷史,以至於“不符合新頒布律法的規定”,喪失作為帶領者的資格。聖經如實記載了在神的恩典中,耶和華將他的道德屬性,逐步啟示給他的子民,讓我們明白:“舊事已過,一切都變成新的了”。讓每一個“舊人”的生命,都可以從新的起點開始。 第二,律法重申並完善的真實性 既然律法是對舊有傳統中“陳規陋習”的改變;那麼,當律法立定、卻遇到新的問題時,它是否可以新加或修改呢?“民數記”將同一件事情記載了兩遍,並根據不同人的不同要求,建立了新的律法、或者調整了原有的律法: 第27章:1-11節記載:瑪拿西支派中,西羅非哈沒有兒子,只有四個女兒,她們對摩西說:“我們的父親死在曠野,他不與可拉同黨聚集攻擊耶和華,是在自己罪中死的,他也沒有兒子。為什麼因我們的父親沒有兒子,就把他的名從他族中除掉呢?求你們在我們父親的弟兄中,分給我們產業。”(民數記27:1-4) 這是一個非常勇敢和堅定信念的要求。首先,分配土地的規定中,沒有女兒在父親名下分配土地的律法;也沒有“罪人死了、沒有兒子,他的女兒可繼承產業”的條文。這4位女子所要求的不僅是土地,更是要求增加新的律法條文。摩西在此前宣佈的律法,都是神主動賜給以色列人的。而在這裡,是女子向神、向摩西要的。 “於是,摩西將她們的案件呈到耶和華面前。耶和華曉諭摩西說:西羅非哈的女兒説的有理。你定要在她們父親的弟兄中,把地分給她們為業,要將她們父親的產業歸給她們。”(民數記5-7節)讀到這裡時,我停了下來,心中充滿了對神的感恩。我們的神真偉大!他本為善,他的信實、公義、憐憫永遠長存。 接著,在“民數記”的最後一章,瑪拿西支派的諸長老,就同樣的事情,從另一個角度提出新的問題:按照耶和華的旨意,西羅非哈的女兒可以分得土地。但是,她們如果嫁給別支派的男子,就會把瑪拿西支派所分的土地,按照男子繼承權的習俗,歸為其他支派所有。即使到了60年一度的“禧年”來到,這些土地也不能歸回原來的支派。(36:1-4) 於是,“摩西照耶和華的話吩咐以色列人說:約瑟支派的人說的有理。論到西羅非哈的眾女兒,耶和華這樣吩咐說:她們可以隨意嫁人,只要嫁同宗支派。。。耶和華怎樣吩咐摩西,西羅非哈的眾女兒就怎樣行,都嫁給她們伯叔的兒子。她們嫁入約瑟兒子瑪拿西子孫的支派中,她們的產業仍留在同宗支派中。”(民數記36:5-12) 摩西完善的律法中,將“唯有男子才能有土地分配權、土地繼承權”的規定予以變動;將這樣的特權也賜給這些尋求他的女子。並且對這些女子的婚姻,從女子的角度和出發點,用了“隨意嫁人”的描述;這在當時的歷史條件下,是世人無法想像、且做不出來的。 對此,新國際版聖經的註解這樣說:“民數記多次記載神百姓如何抗拒神的恩典、蔑視神的旨意。現在是以一愉快事件結束全文。這些尊貴的女子關心父親的名分,及自己在地業上應有的地位,同時也順服了耶和華的吩咐。” 第三,我們當持守的原則 “民數記”後幾章的特點是“補充律法”;“申命記”的特點是“重申律法”。在“申命記”中,用“愛”來描述耶和華和他子民的關係,非常突出。在愛的關係中,神調整並補充律法;在順服的關係中,我們體會並經歷神的愛。中心思想就是:讓我們認識神的屬性,並由此認識自己。中心原則就是:讓我們在愛神和順服神的關係中,活出與恩典相稱的新生命。這是我們要常常持守的原則,求神賜給我們力量。