在智慧和愚昧邀請時的回應

–辛立牧師 人生在不同年龄、不同环境,都会面临各種选择。选择基本有两类:正确、聪明、合宜的选择;或者错误、愚昧、損人害己的选择。选择看似由我们作出;但环境、他人建议、自身条件等,都决定着每一个选择、並影响我们的人生。箴言9: 1-18節以拟人化的语言,描写了智慧婦人和愚昧婦人邀请下,人應有的正確回应。 第一,智慧和愚昧婦人的不同準備和邀請 智慧婦人以七根柱子为根基建造房屋,以宰杀牲畜、调和旨酒為丰富摆设。坚固的基础和丰盛的内容,是智慧开始工作的出发点。然後,打发使女出去,自己也在城中至高处呼叫:有準備的集体行动是其事奉的特點。 愚昧妇人是在“喧嚷、愚昧、一无所知”的基础上發出邀請;一无所知也可以翻譯为一无所有。愚昧在物质上是贫乏的;在知识上缺乏灵性和正确判断;在關係上缺乏对耶和华的认识。她在家门口或在城中高處,以空言和欺骗呼叫過路人。 第二,智慧和愚昧妇人呼叫相同的对象 在相同的地点,两个妇人呼叫相同的对象:“谁是愚蒙人,可以转到这里来!”愚昧人的特点,是指那些容易被说服、缺少正确判断力、以及无知的人;他們不成熟、没有经验、幼稚、并且不加思索地接受他人的意见或世界观。 接受任何一方的邀請時,被呼召對象首先要認識到自己是“愚蒙人”。但承认自己的愚蒙是一回事;能否转到正确的方向却是另一回事。听从智慧婦人呼叫,转离愚蒙狀態的人,就成为智慧人。听从愚昧妇人呼叫的,不转离愚蒙,就成为亵慢人。受谁影响,听从谁的呼招,是每一个愚蒙人面對的選擇。 第三,智慧和愚昧妇人的不同供應 智慧婦人邀请時所準備的供應:“又对那无知的人说:你们来,吃我的饼,喝我调和的酒。”愚昧婦人邀請時提出的供應:“又对那无知的人说:偷来的水是甜的,暗吃的饼是好的。” 在截然不同的供应面前,大多数人的选择智慧、还是愚昧的?从实际生活来看,不少人选择的是愚昧:幼年娶的妻子好呢、还是婚外情更合乎爱情標準?公平、公义的交往好呢、还是坑蒙拐骗得来的财富好?是辛勤劳动建立家室好呢、还是马无夜草不肥、人无横财不发的投机好呢?來神的家好呢、還是繼續在社會上混日子? 第四,被邀请者的不同结局。 智慧婦人说:你们愚蒙人要舍弃愚蒙,就得存活;并要走光明的道路;只有行在光 明中,就有永生。愚昧婦人说:你们愚蒙的还不够,要成为亵慢人。就这样,愚昧 在愚蒙和亵慢中,被领到愚昧婦人的“阴魂”引到“阴间/死亡的深处”。 第五,接受智慧邀請者的改變 被邀請者同是“愚蒙人”,因着接受不同的邀请,产生出两种生命形态:智慧人、亵慢人。箴言對智慧人做了兩方面的描述:與人的關係,與神的關係: (1)与人的关系:“指斥亵慢人的必被辱骂;责备恶人的必被玷污。不要責備褻慢人,恐怕他恨你;要責備智慧人,他必愛你。教導智慧人,他就越發有智慧;指責義人,他就增長知識。”(9:7-9) 圣经注重“正面建造”和“负面拆毁”之间的平衡关系,与其缠绕、交织在与褻慢人負面抗争中,不如注重對智慧人、义人的教导、指責,以及自己正面造就上。和智慧人交往的正面成长、會使自己越发有智慧、增长学问,这是至为重要的道理,也是人际关系的主要侧重点。 (2)与神的关系:敬畏耶和华是智慧的开端;认识至圣者就是聪明。你藉著我,日子必增多,年歲也必加添。你若有智慧,是與自己有益;你若褻慢,就必獨自擔當。(9:10-12) 在圣经中,敬畏有三层含義:惧怕、尊敬爱戴、敬拜。这三层含义彼此联系,构成對耶和华的全面認識。由敬畏耶和华、认识至圣者開始,结果就是日子必增多,年岁也必加添。反之,“你若亵慢,就必独自担当”後果。沒有別人可以承擔由褻慢、愚昧無知所帶給自己的傷害;對此,我們要警醒。 第六,实际应用和檢查 (1)我是什么样的被邀请者:是被智慧邀请、还是受愚昧诱惑?是以圣经真理来指导自己的生活,还是继续按照世俗标准、以浪費光陰、混日子? (2)我是什么样的施教者:是以责备愚昧人和爭吵为主要目标?还是以教导、勸勉智慧人的長進为主要目标?我所接触的人是什么品格特征? (3)我是什么样的受教者:當我听到指责時、所产生的是恨的情绪和行为?还是产生爱、有智慧、增长学问的行为和结果? 求神賜給我們智慧的心!

讀經心得 2020-07-11

–辛立 本週閱讀的詩篇都很美,也很重要。我本想用詩篇119篇作為寫作的經文;針對如何理解“律法”,特別是間約時代猶太人對律法的誤解;以及希伯來聖經本身對“律法”的描述,進行一些基本真理方面的敘述。但是,當讀到“上行之詩”時,我改變了初衷。因此,我就用“上行之詩”的第一首詩歌 – 詩篇第120篇 – 和大家分享心得體會。 “上行之詩”是以色列人被擄歸回後,專門編排的一組詩歌,作為每年度上耶路是撒冷的朝聖之旅時詠唱。根據猶太傳統,當時聖殿前有15個階梯;在聖殿獻祭的慶典中,上一個台階,唱一首詩歌。所以,“上行之詩”也被稱為“登階之詩”。無論我們是否同意後代人這樣的解釋,對這是一組專門編排的詩歌,並用在隆重的敬拜場合,則基本沒有異議。要以心靈誠實敬拜獨一、聖潔的神,我們從哪裡開始呢?“上行之詩”的第一首詩歌告訴我們,我們的敬拜從脫離“急難”開始: “我在急難中求告耶和華,他就應允我。耶和華啊,求你救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。”為什麼神子民無法“上行”、無法“登階”、無法用心靈誠實來敬拜我們的神呢?因為我們沒有脫離謊言和詭詐舌頭的纏繞。當我們被一切虛謊和詭詐所包圍,當我們仍然處在謊言的“急難”中,我們無法敬拜我們的神。因為神是聖潔的、是無瑕疵的、是唯一的道路、真理、生命。我們必須以聖潔為裝飾敬拜祂。 詩人當時的處境,不僅是對被擄之後以色列人屬靈光景的描述,也是對我們的警戒。我們現在所處的環境,比歷世歷代的所有信徒所面臨的境遇,更要險惡。從每天看的新聞、每時每刻聽到“政治正確”的宣傳、每天面臨的工作環境,到孩子們在學校受到的教育、社會所強加給予我們的世界觀,都充滿了欺騙和謊言。社會甚至剝奪基督徒回應的權利。對許多基督徒來說,我們出了教會,就不能表達我們心中真實的想法。久而久之,我們也自認:人在江湖、身不由己。 但是,詩人沒有停留在“急難”中。在呼求耶和華拯救的同時,他從心裡發出對謊言的態度:“詭詐的舌頭啊,要給你什麼呢?要拿什麼加給你呢?就是勇士的利箭和羅藤木的炭火。”不恨惡謊言和詭詐的舌頭,就無法和謊言斷絕關係。在這裡,詩人沒有直接告訴我們“誰是加給詭詐舌頭”的主語;而是用了第三人稱的被動語態:“詭詐的舌頭啊,你要被(他)加給你什麼呢?”“他”是誰?詩人給我們的想像留下了“空間”。 詭詐舌頭的“主人”不會自己給自己的舌頭加上“勇士的利箭和羅藤木的炭火”;因為他喜歡說謊言、也離不開謊言。詩人自己呢?他雖然在急難中,也恨惡詭詐的舌頭和說謊的嘴唇。但是,卻也沒有力量給它加上利箭和炭火。因為“我寄居在米設,住在基達的帳篷之中有禍了。我與那恨惡和睦的人許久居住。我願和睦,但我發言,他們就要爭戰。” 怎麼辦?喜歡說謊言、喜歡用詭詐的言語欺騙人的,不會自己制裁自己。詩人、我們自己呢?和他們生活在一起太久,不僅無法糾正世人的惡行;即使有心求和睦,結果卻只能是爭戰。怎麼辦?只有上一個台階:“我要向山舉目,我的幫助從造天地的耶和華而來!”所以,“上行之詩”帶領我們往上走! 聯繫詩篇120篇本身,來看我們現代社會所面臨兩個最常見的謊言: 第一個謊言在社會上:“在後現代,沒有絕對的真理;一切都是相對的。”但此信條卻成為不用證明的“絕對真理”:你是世界的中心,你所要做、你想做的一切,都是對的。你傷害別人、燒殺搶奪,都可以找到推卸的理由。如果別人傷害了你,一定要加上7倍的懲罰、且不可饒恕。因為罪人的先祖拉麥就是這樣說、這樣做的。 第二個謊言在教會裡的:你即使住在外邦人的米設、住在基達的帳篷裡;即使沈溺於世俗世界,也可以得到神的平安。你向罪人求平安、求和睦,他會以和睦、平安回應你。你不用真正的認罪悔改,神也會饒恕你一切的罪惡過犯。你也會和神有平安、和睦的關係。 弟兄姊妹們,面對這兩個最常見的謊言,你們怎看、怎麼想、怎麼辦?我們如果仍然在急難中,卻不知現狀;那仍舊是生活在謊言中。如果我們認為自己會給詭詐的舌頭加上利箭和羅藤木,那仍舊是生活在謊言中。如果我們以為靠著自己的力量可以說出正義的話、戰勝謊言,那仍舊是生活在謊言中。 我們只有向那更高的真理降伏、我們只有舉目仰望救主耶穌基督,尋求他那唯一的幫助,我們才能認識“急難”、脫離“急難”,得到真正的力量和幫助。求神給我們智慧!

讀經心得 2020-07-04

— 辛立牧師 今天是美國的獨立節;祝大家節日快樂。今年過節的氣氛和形式,與往年完全不一樣。這樣的日子還要過多久;大家眾說紛紜。正好今天的讀經,是詩篇103-105,我就用其中的經文,和大家分享: 我的心啊,你要讚美耶和華;凡在我裡面的,也要讚美他的聖名。我的心啊,你要讚美耶和華,不可忘記他的一切恩惠;他赦免你一切罪孽,醫治你一切疾病;他救贖你的命脫離死亡,以仁愛慈悲為你的冠冕;他用美物使你所願的得以知足,以至你如鷹返老還童。耶和華施行公義,為一切受屈的伸冤。(103:1-6) 我今天專門將剛剛給爸爸媽媽拍的照片,寄給在各地的家人、朋友;寄給在不同地方牧養過的教會。在向他們致以節日的問候時,講到了神對我們一家的賜福。我們沒有想到父母親會在這樣的高齡時,仍然享有健康的身體、活潑的靈性、喜樂的心情。看著楠定師母正在電話上,為有需要的姊妹禱告,我也沒有想到她的身體狀態這麼好。我從心裡感謝讚美我們的主:是他的救贖恩典,赦免了我的罪孽、醫治了我的身心靈、使我脫離罪惡的綑綁,並且能夠事奉他。 回想我人生的不同階段,時間過得好快啊!如果不是神的恩典和救贖,我現在會成為什麼樣的人?這是難以預料。或者是有了金錢、失去身體;或者是有了權勢,失去良知。甚或是在攫取金錢、權力的貪婪中失敗,什麼都沒有,眾叛親離?這都是可能發生在我身上的真實。然而,主耶穌的救贖徹底的改變了我的人生道路,讓我和他的生命有份,使我們可以重新再活一次,並以“仁愛慈悲”為我的冠冕。 想到這裡,我甚為慚愧!神已經將仁愛慈悲戴在我的頭上。當別人看到我的時候,看到的是仁愛慈悲呢?還是仍然看到嫉妒紛爭?看到的是一個被醫治、被救贖的新生命?還是仍然被老我、和各種疾病所纏繞的軀體?神啊,求你讓我在你裡面真正得到平安喜樂;以他所賜給我的美物“得以知足”。感謝主,藉著今天收到了從不同地方寄來的照片,使我們的心真得飽足。 從剛出生的貝貝,到我們施洗、養育的貝貝們;他們的貝貝。有的在北美,有的在國內。 感謝主,讓我們在不同的地方事奉時,總是有一群被神的仁愛慈悲所感動的好同工、好弟兄姊妹,我們一起,經過同甘苦、同心合意的事奉,結出屬靈的果子和生命;使家家蒙福。讓神的榮光,經過群體見證的生命,得以彰顯。 今年的獨立節,我們雖然遇到了不少的困難、困惑;神的恩典和慈愛永遠不會離開我們。“但耶和華的慈愛歸於敬畏他的人,從亙古到永遠,他的公義也歸於子子孫孫;就是那些遵守他的約,紀念他的訓詞而遵行的人。耶和華在天上立定寶座,他的權柄(原文作“國”)統管萬有。”(103:17-19) 弟兄姊妹們,我們雖然在眼前有困難、艱辛;有掙扎、疑惑;然而,靠著我們的主,在這一切的事情上,已經得勝有餘了。不論外在的壓力多大,想起神已經賜給我們的福分和恩典,賜給我們的心裡的力量,賜給我們聖靈的幫助,我們就不懼怕;我們就可以在任何環境中,都成為主的見證。 在獨立節的時候,外在的煙火和繁華,暫時停止了;我們內在的榮耀和生命,必定會彰顯出更光彩奪目的見證,成為神寶貴的器皿,榮耀祂的名!祝大家節日快樂!

六月第三週讀經

–辛立牧師 這兩週閱讀的經文是詩篇。這卷書有150篇詩歌,內容包括、涵蓋的範圍很廣;任何一首詩都可以做為“讀經心得”的素材。所以,我就不進入細節,而是從詩篇的整體結構,來看卷書的核心內容;幫助大家在閱讀時,抓住聖經要啟示給我們的中心。 按照希伯來聖經的編排,150首詩篇被分5部分;基督信仰尊重這一傳統,也用5卷書來排列整卷詩篇。我們從每卷書的最後一篇詩歌的結束句,來看整卷書用什麼主題銜接: 第一卷書是從第1篇 – 第41篇。41:13節是:“耶和華以色列的神是應當稱頌的,從亙古直到永遠。阿門!阿門! 第二卷書是從第42 – 第72篇。72:19-20節是:“他榮耀的名,也當稱頌,直到永遠;願他的榮耀充滿全地!阿門!阿門!耶西的兒子大衛的祈禱完畢。” 第三卷書是從第73篇 – 第89篇。89:52節是:“耶和華是應當稱頌的,直到永遠!阿門!阿門!” 第四卷書是從第90篇 – 第106篇。106:48節是:“耶和華以色列的神是應當稱頌的,從亙古直到永遠。願眾民都說:阿門!你們要讚美耶和華! 第五卷書是從第107篇 – 150篇。150節是:凡有氣息的都要讚美耶和華。你們要讚美耶和華。 每卷書的作者、歷史背景、時代特點都不同;每首詩歌的內容也不盡相同。有些是在痛苦中、有些是在喜悅裡。有些是在抱怨、有些是在期盼。有些是君王所寫、有些出於祭司之口。有些是在大衛王朝盛世,有些是被擄的異地他鄉。環境不是不讚美的理由;個人得失不是不唱詩跳舞的藉口。因為耶和華的名本是當稱頌、讚美的;我們的讚美是和我們的生命密切聯繫在一起的。 所以,傳統的希伯來聖經標題是 tehillim;就是“讚美”的意思;這比我們現在所用的標題更合宜。我們所用的“詩篇”,是從英文書名 Psalms 而來;這是從希臘文翻譯希伯來聖經時所用的 Paslter 而來。主要是來自許多詩歌的副標題:弦樂器。 我們從“讚美”這個主旋律來咏唱、理解詩篇,會幫助我們在不同環境中,不因自己的心情、境遇和壓力,失去讚美神的福分。我們就從第一卷書的最後一篇詩歌,來看詩歌作者,從讚美中和神建立密切的關係。 詩篇41篇的作者是大衛。詩歌的主題是:“眷顧貧窮的有福了;他遭難的日子,耶和華必搭救他。”這裡表達了一個深刻的思想:眷顧貧窮者的人,會不會遇到艱難困苦、會不會遭難?聖經沒有避開“義人也會受苦”的真實性。義人會受苦;眷顧貧窮者的人,善行不僅暫時得不到善報;而且會遭遇苦難和逼迫!在苦難中,不僅他的敵人、甚至“連我知己的朋友、我所依靠,吃過我的飯、也用腳踢我”(41:5-9)。 在絕望中,大衛王求告神:耶和華啊,求你憐憫我 。。。你因我的純正,就扶持我,使我永遠站在你面前。耶和華以色列的神是應當稱頌的,從亙古直到永遠。阿門!阿門! 詩篇是從最基本的因果關係開始,論述善、惡的回報。起點是:善人所行的善,必定使得他凡事順利,他像一棵樹、栽在溪水旁,葉子也不枯乾。惡人所行的惡,必定使他凡事不順:他像糠秕被風吹去。但在現實生活中,我們常常看到:善有惡報、惡有善報。當這樣的事情發生時,是因為沒有神?是因為神不公平?還是因為在現實生活中,人與人之間有更深的關係?在善惡、順逆等各種情況中、神有更高的旨意? 按常理說,對君王而言,保護軟弱者是他的責任;保護貧窮者的君王必定得到人民的擁戴。同時,君王在苦難時、哪個人敢“設計謀害他、用腳踢他”?君王不是可以隨己心,任意賞善罰惡嗎?從歷史書中,我們可以看到這樣的大衛嗎? 詩篇從另一個真實的角度,向我們描述了一個“仁慈到了軟弱地步”的大衛王。特別是“連我知己的朋友,我所倚靠、吃過我飯的,也用腳踢我”,被主耶穌直接引用:“現在要應驗經上的話,說:同我吃飯的用腳踢我。”(約翰13:18)我們看到在十字架上被掛的“被賣君王”。 弟兄姊妹們,詩篇從人心的深處,告訴我們一個事實:在世界上最有權柄的人,即便如大衛王,即便如“道成肉身”的主耶穌,都遇到了軟弱者、貧窮者、無權勢者常常遇到的問題:因困境而無奈、因軟弱而被最親近的朋友出賣。 靠誰呢?只有讚美耶和華,依靠他的慈愛和誠實。因他本為善、他的慈愛永遠長存。“耶和華啊,求你憐憫我!求你因我的純正,就扶持我,使我永遠站在你面前。耶和華以色列的神是應當稱頌的,從亙古直到永遠。阿門!阿門!” 求神賜給我們讚美神、依靠神的智慧!阿門、阿門!

約伯記讀經心得

— 辛立牧師 約伯記是舊約聖經中最難讀的一卷書。我們今天從讀者的角度,來簡單的介紹閱讀時、應注意的一些基本常識。比如,將自己放在什麼位置來閱讀這卷書。 約伯和亞伯拉罕等先祖,生活在同時代;但他的族群不屬於神的選民。聖經對約伯的評價,是聖經人物中少見、且極高的。耶和華在和撒旦對話時,特別強調:“你曾用心察看我的僕人約伯沒有?地上再沒有人像他完全、正直、敬畏神、遠離惡事。”神對約伯的信任,甚至將約伯所有的財富和他的身體,交在撒旦的手中,允許撒但無故的摧毀約伯。神要通過約伯的見證,向世人證明,即使約伯失去了一切,仍然持守他的純正;即使約伯被人輕蔑,仍然以耶和華作為生命的核心。 所以,當我們遇到任何苦難時,將自己所放的位置,決定了我們對約伯記的準確理解。如果遇到的災難,是我們自己犯罪的結果,就不要簡單的把自己放在約伯的位置。如果我們遇到的試探,是來自世界的誘惑和自己的軟弱,就不要做簡單的類比。如果我們所遇到的苦難,是為主作見證,求神讓我們像約伯一樣,尋求主的面,並且持守信仰的純正。 擺正自己和聖經的位置,對理解書中約伯和三位朋友的對話,很重要。因為這三位朋友的許多論述,是正確的。但是,針對約伯的實際情況,卻不一定合適。因此,耶和華向約伯顯現後,對最年長的以利法說:“我的怒氣向你和你的兩位朋友發作,因為你們議論我,不如我的僕人約伯說的是。”約伯的三位朋友對神的議論,在某種程度上是不錯的。但他們對神的議論,不如約伯的認識更準確、更深入。我們來看他們“對人的認識”: 以利法說:必死的人豈能比神公義麼?人豈能比造他的主潔淨麼?主不信靠他的臣僕,並且指著他的使者為愚昧。何況那住在土房,根基在塵土裡,被蛀蟲所毀壞的人呢?早晚之間就被毀滅;永歸無有,無人理會 。。。。。你且呼求,有誰答應你?諸聖者之中,你轉向哪一位呢?他帳篷的繩索豈不從中抽出來呢?他死且是無智慧之死 。(4:17-21) 從“道德論”來看,以利法的認識有道理;因為人是有瑕疵的、無法和神的聖潔相比。從“本體論”來說,人是有限的;必定會死,這也不錯。但從“創造論”和“救贖論”來說,人是寶貴的;神對人類的救贖,不僅是確定的、且付出極大的代價。對此,以利法對神的認識,就不如約伯的認識完備。 約伯說:人算什麼?你竟看他為大,將他放在心上;每早鑒察他,時刻實驗他。你到何時才轉眼不看我,才任憑我嚥下唾沫呢?鑒察人的主啊,我若有罪,與你何妨?你何以我當你的箭靶子,使我厭惡自己的生命?為何不赦免我的過犯,除掉我的罪孽?(7:17-21) 約伯對神、對人的認識,突出了人和神的救贖關係;神看人為寶貴;神掌管人的一切。這是非常寶貴的聖經真理。“我曾有罪,與你何妨?”是比較難理解的句子。最妥當、比較全面的理解是:人雖然犯罪,但對神的聖潔、公義、至聖、至善、完全、超越性來說,是不會產生任何損傷等負面影響;因此,約伯說:“我曾有罪,與你何妨”。這是非常深刻的神學思想。 有不少人認為,人犯了罪,就會使神的榮耀“受損”;其實,那是過分誇大了人的作用。即使人類犯了滔天大罪、即使這個地球因為人的犯罪被毀滅、或者人自相殘殺用原子彈毀滅一切、或者瘟疫橫行人類滅絕;都無損於神的榮耀本體;只能有損於人。約伯把這個“界線”看得很清楚。從“本體論”和神的“超然性”而言,這是完全正確的。 但是,人又是寶貴的:“人算什麼?你竟看他為大,將他放在心上。”從救贖論來看,這是非常正確的。這和以利法“人沒有任何價值”的看法,形成明顯的對比。 約伯對人的認識,和詩篇第8篇中大衛的讚美,是完全一樣的:“我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮、星宿,便說:人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他?你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的,使萬物 。。。都服在他的腳下。”(詩8:3-9a) 對詩篇第8篇,希伯來書這樣解釋:“只是如今我們還不見萬物都服他;唯獨見那成為比天使小一點的耶穌,因為受死的苦,就得了尊貴榮耀為冠冕,叫他因著神的恩,為人人嘗了死味。。。要領許多的兒子進榮耀裡去。”(希伯來書2:5-10) 約伯因著對人和神關係的深入理解,他就會不停息地尋求神更深的旨意。所以,他會在絕望中問神:“為何不赦免我的過犯,除掉我的罪孽?”並且隨著對神更深刻的認識,可以說到:“我知道我的救贖主活著,末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後,我必在肉體之外得見神。”(19:25-26) 所以,當我們在“人論”上有正確的認識:人是神造的,有神的形像和樣式;卻被古蛇欺騙,犯罪墮落;但是,神的救贖恩典從來沒有離開人類。因此,我們對救贖恩典,就有全面的認知:我們的救主耶穌基督,本有神的形像,卻為我們降生馬槽,成為人的樣式。他活出聖潔無瑕的生命,卻被釘在十字架上,擔當我們的罪。但他從死裡復活!我們的救贖主活著!他要使歷世歷代蒙恩得救的信徒,成為新的創造,進入他的榮耀。 因此,我們遭遇的景況如果和約伯一樣,是神將我們放在苦難中,來見證信仰的真實;讓我們從約伯記中,得到鼓勵和幫助。如果我們遭遇的景況和約伯不完全一樣,是犯罪使我們陷入絕境,約伯的三位朋友所說的不少話,對我們就很有針對性。 我原想將約伯記中的有些重要論述,放在“範疇學”的角度來理解、敘述;因為太長,就等到2021年度讀經時,再寫“心得體會”了。大家也可以從自己的親身經驗中,進行深入的思考;將心得貼在“聖雅靈修群”。謝謝了。

讀經心得 (2020-05-30)

— 辛立牧師 接著上週的讀經進度,本週繼續閱讀尼希米記、以斯帖記。在希伯來聖經中,尼希米記和以斯拉記是一卷書,排在以斯帖記之後、歷代志之前。七十士譯本將希伯來聖經翻譯成希臘文時,加進了間約時代的“旁經”,分開了以斯拉記和尼希米記,並將他們排列在歷代志之後。我們的舊新約全書,在書卷排列順序上,基本遵照七十士譯本。但將旁經刪除。 以斯拉記、尼希米記、以斯帖記是以色列人被擄歸回後的歷史,記載了以色列民從巴比倫回到耶路撒冷之後,在故土和被擄之地的生活。如何持守純正的信仰,勝過遇到的各種挑戰?在這一歷史時代,以色列人中興起了文士(以斯拉)和當任外邦官吏(尼希米)這兩個特殊階層,藉著他們的職分和工作,落實神對以色列民的帶領。 比如,第一批從巴比倫歸回的猶太人,大衛的後裔所羅巴伯是他們的帶領者,他的身分是省長,代理波斯王管轄猶大省。宗教領袖是亞倫的後裔、大祭司耶書亞。激勵猶大人建立聖殿的,是先知哈該和撒迦利亞。他們花了22年時間,才建立起聖殿;但卻未能建立猶大人正常的宗教生活。 60年後,第二批猶太人歸回,帶領者是以斯拉,他是亞倫的後裔;卻沒有繼承大祭司的職分。以斯拉的文士職分,是被擄時期興起的;文士在猶大人中的行政權力,是由波斯王肯定、授予的:“通達天上神律法的文士祭司以斯拉無論向你們要什麼,你們要速速的備辦。。。以斯拉啊,要照著你神賜給你的智慧,將所有明白你神律法的人立為士師、審判官、治理河西的百姓,使他們教訓一切不明白神律法的人。凡不遵行你的律法和王命令的人,就當速速定他的罪,或治死、或充軍、或抄家,或囚禁。”(拉7:21-26) “你的律法”和“王的命令”並列,將外邦的君權和以色列的神權,結合在一起。以斯拉雖然是亞倫的後裔,但身分屬於“文士”。繼承亞倫大祭司職分的,卻是大祭司耶書亞以及他的子孫。如果大祭司的犯罪了,由誰來處理、憑什麼權柄來處理? 聖經記載,被擄歸回的以色列人犯罪了:“因他們為自己和兒子娶了這些外邦女子為妻,以致聖潔的種類和這些國的民混雜,而且首領和官長在這事上為罪魁。”(拉9:2)祭司中查出娶外邦女子為妻的,排在第一位的是“耶書亞的子孫、約薩達的兒子和他的弟兄瑪西雅、以利以謝、雅立、基大利”(拉10:18) 文士以斯拉處理大祭司的後裔,權柄來自兩方面:第一,神的律法授予的權柄;第二,波斯君王授予的的權柄。同樣,尼希米之所以能夠成為省長,並成功的建立耶路撒冷城牆,其權柄也是來自於波斯王;因為尼希米是波斯王身邊最信任的近臣/酒政。以斯帖記也記載同樣的背景:因為以斯帖是波斯王的王后,神就藉著以斯帖和她的位分,保護以色列人;雖然這卷書中,完全沒有直接提及神、敬拜、禱告或獻祭。 這就讓我們思考一個很實際的問題:當神在地上的國度,不是通過他子民所建立的政權來彰顯時,我們在重大的問題上,如何藉著世俗政權,做合乎神旨意的事情?或者,持守信仰,不與世俗妥協?或者,放棄神所賜的權柄,對政治不聞不問? 首先,我們在地上所獲得政治地位、經濟地位、公民的身分,是為了在彰顯神國的榮耀中,能夠被神所用。以斯拉、尼希米、以斯帖、末底改等人,都和神有親密的關係。他們按照神的律法要求所培養的品格,也使他們得到了地上執政者的認可。所以,在神子民有需要的時候,他們就能夠擔當起神所託付的使命,為神子民求益處。 同時,當地上的敵對勢力威脅到信仰時,所羅巴伯、以斯拉、尼希米、末底改、以斯帖等人,仍然將神國度放在生命的核心地位: 當“猶大和便雅憫的敵人”提出,要和以色列民一起建立聖殿時,所羅巴伯明確回應:“我們建立神的殿與你們無干。”他們寧可停止建殿,也不與敵對勢力同流合污,免得污穢了神殿的聖潔。當以色列人犯罪時,以斯拉從潔淨祭司的婚姻開始。當面對外部強敵、內部奸細時,尼希米讓民眾一手幹活、一手拿兵器。當哈曼得勢時,末底改不與他妥協。當以色列人遭遇災難時,以斯帖不惜捨命也要為他們請命。 弟兄姊妹們,我們所處的時代,已經是被世俗文化極度污染、包圍、影響的環境。如何在這樣的時代,從聖經的啟示中,得到處事為人的基本原則和力量,是非常實際的。求神給我們智慧,能夠把學習的真理,落實在實際生活中。

讀經心得 (2020-05-23)

–鄭東強 歷代誌下第25章開始到36章結束記載了幾位王, 亞瑪謝(25章),烏西亞(26章),約坦(27章), 亞哈斯(28章),希西家(29-32章), 瑪拿西(33),約西亞(34-35章),約哈斯(36章1-4),約雅敬(36:5-8),約亞斤(36:9-10);西底家(36:11-17)。從篇幅上看, 記載最多的是希西家,其次是約西亞, 最短的是最後第36章(36)被擄到巴比倫之前的幾個王。 在對各個王的描述中,幾乎都會用到“某某某行耶和華眼中看為正(或惡)的事”,基本上當一個王行神眼中看為正的事的時後,他所治理的國就興旺,或一步一步地走向興旺,即使遇到強敵,有神的幫助就必得勝,無論國力軍隊與敵軍相比是如何弱,最明顯的例子是希西家對亞述王的軍隊,“耶和華就差遣一個使者進入亞述王營中,把所有大能的勇士和官長、將帥盡都滅了”(歷代誌下32:21), 列王紀下19章35節記載,這個使者“在亞述營中殺了十八萬五千人” 。 剩下的人第二天就拔營回國了。 反之, 而當一個王行神眼中看為惡的事的時後,他所治理的國就衰敗,或一步一步地走向衰敗。 由於行惡的王遠遠多與行義的王, 最後一章記載以色列人被擄到巴比倫去了。國家如此, 個人,家庭何嘗不是如此。 羅馬書2:9-10, 將患難、困苦加給一切作惡的人,先是猶太人,後是希臘人, 卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人,先是猶太人,後是希臘人。 約西亞王的生平記載有些特別之處引發我們思考。 “他行耶和華眼中看為正的事,效法他祖大衛所行的,不偏左右。”(歷代誌下34:2),而且是“尚且年幼就尋求他祖大衛的神” (34:3), “約西亞在世的日子,就跟從耶和華──他們列祖的 神,總不離開。”(34:33)。 這樣一個好王,照我們期待本應有很好的結局, 然而約西亞卻英年早逝,約在39歲時死於非命, 著實令人費解。 他的死因是當時埃及王尼哥上來,要攻擊靠近幼發拉底河的迦基米施;約西亞出去抵擋他。 這事好像不妥,沒有必要, 因為埃及王要攻打的是迦基米施, 不是約西亞的猶大國,和約西亞本無關涉, 不知道約西亞為什麼要強出頭。 當他面對埃及軍隊時, 埃及王並沒有立即與約西亞交戰, 而是差使者好言相勸, 甚至抬出神的名, “埃及王差遣使者來見約西亞,說:「猶大王啊,我與你何干?我今日來不是要攻擊你,乃是要攻擊與我爭戰之家,並且 神吩咐我速行,你不要干預 神的事,免得他毀滅你,因為 神是與我同在。”(35:21)。 我們不禁會問, 埃及王真的是神吩咐他嗎, 約西亞與埃及王交戰真是違反神的旨意嗎? 神會藉著外邦人向我們說話嗎? 非常希奇的是, 當我正好寫到上面一段的最後兩句時,我想休息一下, 就走下樓, 剛剛到樓下, 聽到我岳父與衛偉在說美國總統好可憐 , 我隨口問怎麼可憐法? 答曰川普總統要教會開放, 沒有人聽他的, 岳父隨後說, 你們教會可以先開放, 讓各個團契輪流去。 我聽後大大的驚奇, 因為我岳父是心思慎密,非常聰明, 極其害怕感染心冠病毒。 … [Read more…]

讀經心得 (2020-05-08)

— 辛立牧師 在希伯來聖經的排列中,緊跟著“列王紀”的是“以賽亞書”;這樣的安排突出了以色列因犯罪亡國後,耶和華救贖恩典的確定性。被排列為最後一卷書的“歷代志”,突出了以色列歷史中,什麼是被耶和華紀念的事情,以及如何評論歷世歷代的歷史人物。比如,對掃羅建立的王朝,對大衛建立的王朝,在神的眼中是如何看的。 掃羅是以色列歷史上的第一個君王,在撒母耳記中,他戰死疆場;對他的評價,是大衛所唱的詩歌:“以色列啊,你尊榮者在山上被殺,大英雄何竟死亡!”但在“歷代志”中的記載是:“這樣,掃羅死了;因為他干犯耶和華,沒有遵守耶和華的命;又因他求問交鬼的婦人,沒有求問耶和華。所以耶和華使他被殺,把國歸於耶西的兒子大衛。” 因此,在“歷代志”中,記載大衛和所羅門的事蹟中,最為突出的,就是耶和華要在立約關係中,通過他所揀選的君王顯明祂的同在:來為他建立聖殿,安排祭祀和敬拜者,遵行律法和先知的教訓。所以,“歷代志”這樣總結大衛王朝的歷史:“信耶和華你們的神,就必立穩;信他的先知,就必亨通。”(代下20:20) 同時,記載君王的生平時,“歷代志”的選擇性非常強。因此,後來的人在閱讀時,都會感到它和“列王紀”之間的巨大“落差”:作者把大衛和所羅門理想化;凡有可能玷污這理想形象的,都被省略、刪除。比如大衛引誘拔示巴、謀殺赫人烏西亞。大衛的長子暗嫩姦淫他的妹子他瑪,被押沙龍所殺。押沙龍謀反引發大衛逃亡。掃羅門繼位時的權力鬥爭,即位後清除反叛勢力;掃羅門晚年淫亂和拜偶像等等,都沒有記載。 為什麼“歷代志”要這樣記載?是篡改歷史、抑或是其他原因?對此,都是引發人們爭論或思考。如果不從“救恩歷史”的角度,以及“歷代志”在編排順序,就很難明白“聖經的歷史觀”,也很難得出比較滿意、或相同的認知。 在希伯來聖經中,沒有一個歷史人物是完全聖潔、沒有犯罪、沒有瑕疵的。包括聖卷中的“約伯記”,對約伯有非常最高的評價:“那人完全、正直、敬畏神、遠離惡事。”但當神向他顯現時,約伯說:“因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。”我們每一個人的生命歷程,不僅是如何看自己、別人如何看我們;更重要的,是神如何看我們。 “歷代志”最核心的內容,就是耶和華神在明確的立約和救贖恩典中,和我們建立完整的關係:通過聖殿敬拜神;遵行律法認識神;聽從先知的教訓歸向神;因著神的應許盼望將來的榮耀;這榮耀必定從“大衛的子孫 – 彌賽亞的盼望中”,完全的實現。 因此,“歷代志”通過對以色列歷史、特別是對大衛王朝的描述,讓我們看到神所看重的、神所喜愛的、神所厭惡的、神所饒恕的。有些罪惡,不僅是神所厭惡的、且是神所不饒恕的,那就是掃羅王、猶大壞王所犯的罪。有些罪惡,是神所厭惡,必定要被神審判;但在認罪悔改之後,是神所赦免並饒恕的。對此,可以從四方面予以歸納: (1)一切違背神心意、律法和旨意的罪惡,神必定審判。“歷代志”是在聖城被燒、聖殿被毀、聖民被擄;歸回者失去了大衛王朝的榮耀,又臣服於波斯帝國統治之下的歷史環境中寫成的。之所以如此,是因為以色列人犯了罪,唯獨得罪了耶和華神。 (2)神的審判是為了帶出神的救贖;並且從以色列人的救贖歷史中,看神永恆的恩典和將來的盼望。神從亞當開始,追溯以色列的歷史;從亞伯拉罕的立約開始,追溯救贖進程;從大衛王朝的輝煌,看到恩典的落實;從聖殿、律法、先知、祭祀敬拜,看神和人的密切關係。“歷代志”反覆證明罪惡必定帶來審判;相反,悔改、順從、信靠則帶來平安、勝利、豐盛和昌盛。 (3)人手所造的一切,雖然有短期的輝煌和榮耀,但終將過去。什麼是我們真正的盼望?什麼可以塗抹我們一切的過犯?什麼能夠使我們坦然無懼地站在神面前?什麼使我們的名字可以留在神的冊子上?對此,“歷代志”給出清晰的答案:無論是亡國狀態的以色列,或是生活在失落中的神子民,包括面對新冠狀病毒的我們,都會問相同的問題:神是否仍然關心照顧著我們?“歷代志”的回答是:神一向都關心照顧著我們! (4)神子民的家譜從亞當開始,連綿不絕,延續至今。更在神的獨生愛子、我們主耶穌的恩典中完全實現;讓我們無論境遇如何,都有盼望。這就是曾經安排在希伯來聖經最後一卷書的“歷代志”;現在安排在整本聖經中的“啟示錄”所要告訴我們的:我們的罪,已經在耶穌基督裡被洗乾淨;因著他的恩典、真理和慈愛,我們可以毫無瑕疵、坦然無懼的站在神面前。敬拜祂,愛他,遵行他的旨意,彼此相愛、活出榮神益人的新生活。

讀經心得(2020-05-02)

–辛立牧師 本週讀經進度,跨越了“列王紀”和“歷代志”;這是看似相似,在記述上卻有不同側重點的卷書。我這次簡單的介紹希伯來聖經的編排順序,下次介紹這兩卷書的寫作內容和特點,並且作一些實際應用上的連繫。 希伯來聖經是通過三部分來編排的:律法書(摩西五經)、先知書(前先知書 – 我們現在稱之為的歷史書,後先知書 – 現在稱之為的先知書)、聖卷(智慧書)。我們現在編排分為四部分:律法書、歷史書、智慧書、先知書。 希伯來聖經也不是以39卷書來分卷;因為它將有些書卷歸為一卷,比如撒母耳記不分上、下卷。同時,我們現在列為“歷史書”的一些經卷,也不在這部分。比如“路得記”、“歷代志”都不在歷史書中,而在“聖卷”部分。“但以理書”也不在先知書中,也在“聖卷”部分。 希伯來聖經的第一卷書是“創世紀”,最後一卷書是“歷代志”。這樣三部分編排的形式,是在被擄歸回後逐漸形成;時間大約在主前4-5世紀。主耶穌的時代,猶太人仍是用這樣的編排方式稱呼舊約聖經。 比如,耶穌在論述到“流義人血”的罪時,舉例說:“從義人亞伯的血期,直到你們在殿和壇所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。”(馬太23:35)亞伯被該隱所殺,見於創世紀,耶何耶大之子撒迦利亞被殺,見於歷代志下。這句話就像我們用“從創世紀到啟示錄”表示整本聖經;耶穌對整本舊約聖經的殉道史,做了一個總結。 耶穌在對什麼是“最大的誡命”時說:“你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。。。其次也相仿,就是要愛人如己。這兩條誡命,是律法和先知一切道理的總綱。”也是指“愛神、愛人”是整本希伯來聖經的總綱。(馬太22:37-40) 主耶穌復活後,在以馬忤斯的路上向兩個門徒顯現,向他們講解“基督這樣受害,又進入他的榮耀,豈不是應當的麼?於是從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話都給他們解釋明白了。”(路加24:26-27)主用“摩西和眾先知”,總結整本舊約聖經。 明白了希伯來聖經的編排順序,就會對“列王紀”和“歷代志”的內容和寫作特點,有比較多一點的認識。“列王紀”被編排在“前先知書”的部分,我們就可以理解為什麼以利亞、以利沙的事奉,佔了很大的篇幅。因為神在差遣“後先知”的預言警告之前,已經屢屢差派先知用具體的行動,向犯罪的以色列人提出警告。 “歷代志”被排列在最後一卷書,就像我們現在的新舊約全書,將“啟示錄”編排在最末一卷書,就是要讓神子民清楚的看到,在這卷“冊子”上,神記載了什麼的人、什麼樣的事蹟,並且是怎麼記載的。在“列王紀中”,我們看到所有南、北國君王的名字和事蹟,都被簡要的記載。其中,北國的列王中間,沒有一個好王。南國猶大的君王中,只有8個好王,其他的都不像他們的列祖大衛。但是,在“歷代志”中,沒有任何關於北國9個王朝和眾君王的事蹟,他們的名字從“冊子”上被刪除。 對以大衛王朝為主幹的猶大國,不僅有許多新的記載,“列王紀”中許多負面的歷史事件(大衛犯姦淫、王朝繼承時爭權奪利等),也被刪除。對於為何如此,我們將在下週的閱讀中,舉一些實例和大家分享。 同時,“歷代志”對歷史的追溯,是從“創世紀”的亞當開始,追溯到亞伯拉罕的後裔;並且逐步從雅各的11個兒子及其後裔(沒有但族),歸屬為“猶大家族”和“大衛的後裔”。最後,大衛家族雖然被擄,但結論是波斯王古列的詔令:“耶和華天上的神已將天下萬國賜給我,又吩咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。你們中間凡作他子民的可以上去,願耶和華他的神與他同在。”(歷下36:23) 總結:因為“列王紀”和“歷代志”記述的側重點不同,所以,我們可以從兩卷書的比較中,看到神的心意和我們所當做出的回應。這也是我常常閱讀“聖經的家譜”時,比較有耐心的基礎和原因:我們的神所看重的人物和事蹟,有什麼樣的特點?對此,也是我最近常常思想的:神啊,在你的恩典中,我要盡上什麼樣的本分,才能被你紀念?我不犯什麼樣的錯誤,才能不被你除名?求神給我智慧。