— Elder Tim It is a privilege to share my insights on the book of Joshua with you all! I hope my insights could be somewhat inspirational to you. Most of all, I pray the insights you have gathered will be useful to you in application of truth you have gained. 很抱歉我不方便用中文分享。求神幫助大家看懂我的英文并且可以多使用在你們的生活裏。原神大大的祝福每一位！ Introduction Joshua is … [Read more…]
–辛立牧師 上週後四天和本週的閱讀經文都是“申命記”。和“民數記”等書卷相比，“申命記”是在進入迦南之前，摩西向民眾重申耶和華的律法。環境要改變了，神的真理哪些方面是重申、哪些方面是更深入的啟示？今天所分享的，就是在新環境下，如何按照新的規定，在神“要立為他名的居所”、“所揀選的地方”敬拜耶和華。 在曠野的時候，以色列會眾按照軍隊行進的方式群聚在一起。12個支派分東、西、南、北四個大營，圍繞著會幕扎寨。他們的居住範圍在數平方公里之內。進入迦南以後，這樣的居住環境徹底改變了。12支派被分配在數百平方公里的城鎮和鄉村居住，會幕將被安置在某座城市，摩西將其命名為“耶和華揀選要立他名的居所”。以色列人的居住環境，也不再是圍繞著會幕；而是被迦南原住民污穢的環境所包圍。 在曠野的生活雖然艱苦，但屬靈環境卻相對單純。在迦南的生活環境雖然富庶，但屬靈環境卻相當複雜。如何使以色列人免於誘惑？摩西在重申律法時，提出了以色列民只能在耶和華所揀選“立為他名的居所”敬拜祂。這就是“中心敬拜”的原則。因此，“申命記”也曾被新派學者懷疑大衛王國以後的作品。他們認為：只有耶路撒冷成為都城、會幕搬到這裡，才可能有“中心敬拜”的原則。而此前，以色列人可以隨己意在丘壇、山崗、青翠樹下敬拜他們心中的神、或敬拜迦南的神。 是耶和華神早就知道以色列人犯罪的事實，因此要設立“中心敬拜”的原則？還是有了“中心敬拜城市耶路撒冷”以後，才有“中心敬拜”原則？“申命記”清楚的闡述了以色列人現在應該做的事情、並準確的預言將來要發生的事情，這就是聖經無誤的重要性：只有遵守神的誡命、以色列人就可以在應許之地安居；若是違背神的誡命，以色列人就會從應許之地被吐出去。 摩西在重申律法時、提出“中心敬拜”的原則，是因為神早就知道以色列民的軟弱。摩西在曠野隨行以色列民40年，也知道他們頑梗悖逆的心。即使以色列民圍繞會幕而居，他們卻屢屢悖逆神。一旦在數百公里的範圍內“散居”，又被迦南人淫亂的偶像崇拜包圍，各樣淫亂的事情都會發生。而聖經記載的歷史教訓中，我們看到這些事情都發生了。 因此，摩西追溯曠野歷史後，特別強調：“看啊，天和天上的天，地和地上的所有，都屬耶和華你的神。耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選了他們的後裔，就是你們，像今日一樣。所以，你們要將心裡的污穢除去，不可硬著頸項。”（申10：14-16） 除去“心裡的污穢”一定要具體落實，那就是：“你們要將所趕出的國民事奉神的各地方，無論是在高山、在小山、在各青翠樹下，都毀滅了。也要拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，用火焚燒他們的木偶，砍下他們雕刻的神像，並將其名從那地方除滅。你們不可照他們那樣事奉耶和華你的神。”（12:1-4） 在此基礎上，“但耶和華你們的神從你們支派中，選擇何處立他名的居所，你們就當往那裡去求問；將你們的燔祭、平安祭、十分取一之物和手中的舉祭，並還願祭、甘心祭、以及牛群、羊群中頭生的，都奉獻在那裡。”（12:5-7） 摩西清楚的告誡以色列民，“只是你分別為聖的物和你的還願祭，要奉到耶和華所揀選的地方去 。。。你要謹守遵行從我所吩咐的一切話，行耶和華眼中看為善、看為正的事，這樣，你和你的子孫就可以永遠享福。”（12:26、28） 從埃及為奴之家出來，經過曠野近40年的漂流，以色列民將要進入神的應許之地。這一切都是以恩典為基礎的。與此同時，“申命記”清楚地宣告：以色列人要與神建立正確的敬拜關係，他們自己必須付上努力，並且遵守神所安排的具體步驟： 第一步，經歷被神愛的事實、願意活出愛神的生命。 第二步，清除心中的污穢、頑梗的頸項、和行為上的悖逆。 第三步，清理迦南人留下來的外在環境中的一切偶像。 第四步：來到“神為他名所立居所”中敬拜耶和華。 第五步：在神同在的真實中，遵守神的律法、按照神的要求敬拜他。 這樣的教導和我們有什麼樣的關係呢？這是我們要認真思想的： 在耶穌基督的恩典中，我們經歷了被神愛的事實；因此，我們願意活出愛神、愛人的新生命。然而，在我們認識主耶穌之前，舊有世界觀的影響、我們心中的污穢和行為上的悖逆，有沒有被聖靈潔淨呢？我們有沒有清除心中的偶像、驕傲、和個人追求呢？在所處的環境中，各種各樣的思潮，對我們的影響和干擾，有沒有主動的清理呢？對此，我們付出的努力在哪裡呢？這是我們要時常思想的。 我們對婚前性行為、對婚外情、對同性戀、對執政掌權者的態度和標準、對子女教育、對夫妻關係、對人與人的相互尊重、對順服屬靈權柄等具體的事情，和世俗世界觀有沒有區別？區別僅僅在口頭上，還是從我們的生命實際中可以看出來？和世俗世界觀引發的行為之間，我們如果沒有最基本的、可見的不同，我們來到了永生神的教會，能夠帶給我們真實的改變是什麼呢？ 弟兄姊妹們，現在北美教會所面臨的，是世俗世界觀影響教會？還是教會影響世界？這是我們能否進入“神為他名所立居所”中，能否進入耶穌基督恩典中敬拜獨一真神的關鍵。這既是“申命記”時代以色列人所面對的現實，也是我們基督徒面對的真實。 求聖靈給我們力量和智慧，在神的旨意中敬拜我們的主！
–辛立牧師 第一，以賽亞書第13-24章的總結： 引發從第13章開始審判的終極原因是什麼？ 因著神子民犯罪、神審判神子民的同時審判世界，是聖經中很突出的教導。世界犯罪的個事實從來沒有改變過。神將祂所揀選的子民放在世界，就是為了藉此彰顯祂的恩典和救贖。然而，當神子民持續犯罪、失去了是光是鹽的作用，和世界同流合污、羞辱主聖名的時候，神的審判就從神子民開始，並且延伸到列國。 從第13章開始預言的，有不久要發生的審判，有指向末日的最後審判。 首先預言對巴比倫的審判，有指向將要來的，也有指向末日的最後審判：耶和華的日子臨到，必有殘暴、忿恨、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅罪人，天上的群宿都不發光；日頭一出就變為黑暗，月亮也不放光。我必因邪惡刑罰世界，因罪孽刑罰惡人。（13:9-11） 在審判中，神藉著以賽亞啟示了一個重要的真理：在死後世界，“欺壓人的何竟止息、強暴的何竟止息？耶和華折斷了惡人的杖，轄制人的圭”。在人死後的世界，生前的一切榮華富貴都歸於無有，強勢如巴比倫王者，也變得和他殺死、征服的人一樣軟弱：“你下舖的是蟲，上蓋的是蛆。”隨葬的金銀珠寶、包括人殉，一件都帶不走。 在審判中有救贖的審判；在審判中是不可赦免的審判。 雖然埃及、亞述、巴比倫等國，都是以色列的世仇，但對有些審判是有時間限度、並且會被赦免的。但對巴比倫的審判是不可赦免的。當“異象谷中無異象”、神子民在審判時不知悔改，並且說“我們吃喝吧，因為明天要死了”。神的審判是嚴厲的：“這罪孽直到你們死，斷不得赦免。”（22:12-14） 審判是為了救贖，即使對外邦人，也是如此： 在宣布對巴比倫、亞述、摩押的審判時，神宣告救贖：“必有寶座因慈愛豎立；必有一位誠誠實實坐在其上，在大衛的帳幕中施行審判，尋求公平，速行公義。”（16:5） 在宣布對大馬色、古實、埃及的審判時，宣告“埃及人要與亞述人一同敬拜（耶和華）。當那日以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福。。。埃及我的百姓、亞述我手的工作，以色列我的產業都有福了。”（19:23-25） 審判是一個總體；救贖也是一個總體。對審判和救贖的完整歸納是：世上一切與神為敵的都要被審判；回歸的萬國被救贖。Earth （地、地上、大地）這個字出現了17次： 地必全然空虛，盡都荒涼。因為這話是耶和華說的。 地上悲哀、衰殘；世界敗落、衰殘；地上居高位的人也敗落了。 地被其上的居民污穢；因為他們犯了律法，廢了律例，背了永約。 所以，地被咒詛吞滅；住在其上的也顯為有罪。 地上的居民被火焚燒，剩下的人稀少。（24:3-6） 因著神對全地的審判是“整體的”，神的救贖也是對全地（地極）、全世界、全宇宙的。這是以賽亞書超越“以色列人狹隘的民族主義”最深刻的宣告： 這些人要高聲歡呼；他們為耶和華的威嚴從海那邊揚起聲來。 因此你們要在東方榮耀耶和華以色列神的名。 我們聽見從地極有人歌唱，說：榮耀歸於義人。”（24:14-16） 第二，審判中的讚美（第25-27章） 在審判中讚美耶和華，在讚美中對神的屬性有更深刻的認識，是以賽亞書的顯著特點。從第25章到第27章中，聖經啟示了最重要的真理：死人要復活。 （1）第25章：惡劣環境中對神的讚美和對神的認識： 審判： 耶和華啊，你是我的神；我要尊崇你，我要稱讚你的名。 因為你以忠信誠實行過奇妙的事，成就你古時所定的： 你使城變為亂堆，使堅固城變為荒場， 使外邦人宮殿的城不再為城，永遠不再建造。（25:1-3） 救贖： 因為當強暴人催逼人的時候，如同暴風直吹牆壁。 你就作貧窮人的保障，作貧乏人急難中的保障； 作避風暴的之處，作避炎熱的陰涼。（25:4） 在這山上，萬軍之耶和華必為萬民用肥甘設擺筵席， 用陳酒和滿髓的肥甘並澄清的陳酒設擺筵席。 他又必在這山上，除滅遮蓋萬民之物和遮蔽萬國的帕子。 他已經吞滅死亡直到永遠。 主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下他百姓的羞辱。（25:6-7） 注意：這裡所描述神在末日的救贖，都是對萬民、萬國、普天下屬於他的子民。這樣的恩典，即是以賽亞先知的時代可以認識，也是指向末世中的彌賽亞時代。 （2）第26章：行審判的路上等候耶和華和死人復活的真理 對26章，有許多非常不同的解釋，特別是對“死人要復活、屍首要興起”的理解。所以，我們一定要從整本聖經的角度來理解神的啟示。26-27章，也被稱為舊約中的“神之城 – City of God” 。 … [Read more…]
— 辛立牧師 本週前三天的閱讀經文是“民數記”的最後六章；後四天是“申命記”的前十章。“民數記”後幾章的特點是“補充律法”；“申命記”的特點則是“重申律法”。今天，我們通過學習律法的設立和律法的修改，明白神在摩西五經中對我們的教導。 第一，律法設定的超越性 律法體現了神對屬他子民的心意；所以，它是超越文化傳統的。比如，出埃及記等書卷，記載了摩西和亞倫的家族歷史：利未有三個兒子：革順、哥轄、米利拉。哥轄的兒子是暗蘭、以斯哈、希伯崙、烏薛。“暗蘭娶了他父親的妹妹約基別為妻，她給他生了亞倫和摩西。暗蘭一生的歲數是137歲。”（出6:16-20） 以色列人在埃及居留了430年。摩西出埃及時80歲，他生在哥轄之後350年。哥轄活了133歲，所以，他不可能是摩西的祖父；暗蘭也不可能是摩西的父親。（“生”不一定是“生育”）對暗蘭的婚姻，“民數記”有所修改：“哥轄生暗蘭。暗蘭的妻名叫約基別，是利未女子，生在埃及。她給暗蘭生了亞倫、摩西，並他們的姊姊米利暗。”這裏用“利未女子，生在埃及”替代了“他父親的妹妹”。 無論怎麼改，哥轄的妹妹（不知是同父異母、或同父同母）嫁給了他的兒子；或者說：暗蘭娶了自己的姑母。這是不能改變的事實。當以色列人生活在埃及時，這門婚姻或許是允許的。但是，神在西奈山頒布律法時，對這樣的婚姻和性關係，卻是嚴格禁止： “你們都不可露骨肉之親的下體，親近他們。我是耶和華。”（利未記18:6）“不可露你姑母的下體，她是你父親的骨肉之親。”（18:12） 所以，聖經真理永遠是真實的、超越的。摩西和亞倫沒有因為家族的歷史，使神的律法與之“協調”，改變神的命令。摩西和亞倫也沒有因為過去的家族歷史，以至於“不符合新頒布律法的規定”，喪失作為帶領者的資格。聖經如實記載了在神的恩典中，耶和華將他的道德屬性，逐步啟示給他的子民，讓我們明白：“舊事已過，一切都變成新的了”。讓每一個“舊人”的生命，都可以從新的起點開始。 第二，律法重申並完善的真實性 既然律法是對舊有傳統中“陳規陋習”的改變；那麼，當律法立定、卻遇到新的問題時，它是否可以新加或修改呢？“民數記”將同一件事情記載了兩遍，並根據不同人的不同要求，建立了新的律法、或者調整了原有的律法： 第27章:1-11節記載：瑪拿西支派中，西羅非哈沒有兒子，只有四個女兒，她們對摩西說：“我們的父親死在曠野，他不與可拉同黨聚集攻擊耶和華，是在自己罪中死的，他也沒有兒子。為什麼因我們的父親沒有兒子，就把他的名從他族中除掉呢？求你們在我們父親的弟兄中，分給我們產業。”（民數記27:1-4） 這是一個非常勇敢和堅定信念的要求。首先，分配土地的規定中，沒有女兒在父親名下分配土地的律法；也沒有“罪人死了、沒有兒子，他的女兒可繼承產業”的條文。這4位女子所要求的不僅是土地，更是要求增加新的律法條文。摩西在此前宣佈的律法，都是神主動賜給以色列人的。而在這裡，是女子向神、向摩西要的。 “於是，摩西將她們的案件呈到耶和華面前。耶和華曉諭摩西說：西羅非哈的女兒説的有理。你定要在她們父親的弟兄中，把地分給她們為業，要將她們父親的產業歸給她們。”（民數記5-7節）讀到這裡時，我停了下來，心中充滿了對神的感恩。我們的神真偉大！他本為善，他的信實、公義、憐憫永遠長存。 接著，在“民數記”的最後一章，瑪拿西支派的諸長老，就同樣的事情，從另一個角度提出新的問題：按照耶和華的旨意，西羅非哈的女兒可以分得土地。但是，她們如果嫁給別支派的男子，就會把瑪拿西支派所分的土地，按照男子繼承權的習俗，歸為其他支派所有。即使到了60年一度的“禧年”來到，這些土地也不能歸回原來的支派。（36:1-4） 於是，“摩西照耶和華的話吩咐以色列人說：約瑟支派的人說的有理。論到西羅非哈的眾女兒，耶和華這樣吩咐說：她們可以隨意嫁人，只要嫁同宗支派。。。耶和華怎樣吩咐摩西，西羅非哈的眾女兒就怎樣行，都嫁給她們伯叔的兒子。她們嫁入約瑟兒子瑪拿西子孫的支派中，她們的產業仍留在同宗支派中。”（民數記36:5-12） 摩西完善的律法中，將“唯有男子才能有土地分配權、土地繼承權”的規定予以變動；將這樣的特權也賜給這些尋求他的女子。並且對這些女子的婚姻，從女子的角度和出發點，用了“隨意嫁人”的描述；這在當時的歷史條件下，是世人無法想像、且做不出來的。 對此，新國際版聖經的註解這樣說：“民數記多次記載神百姓如何抗拒神的恩典、蔑視神的旨意。現在是以一愉快事件結束全文。這些尊貴的女子關心父親的名分，及自己在地業上應有的地位，同時也順服了耶和華的吩咐。” 第三，我們當持守的原則 “民數記”後幾章的特點是“補充律法”；“申命記”的特點是“重申律法”。在“申命記”中，用“愛”來描述耶和華和他子民的關係，非常突出。在愛的關係中，神調整並補充律法；在順服的關係中，我們體會並經歷神的愛。中心思想就是：讓我們認識神的屬性，並由此認識自己。中心原則就是：讓我們在愛神和順服神的關係中，活出與恩典相稱的新生命。這是我們要常常持守的原則，求神賜給我們力量。
–辛立牧師 經文：主啊，你世世代代作我們的居所。諸山未曾出生，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神！ 。。。我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中可矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。誰曉得你怒氣的權勢？誰按照你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？求你指教我們如何數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。（詩篇90:1-2；10-12） 本週的閱讀經文是“民數記”。這卷書記載了摩西按照神的命令，兩次數點以色列的男丁。第一次是在西奈山接受律法、立起會幕、頒布祭祀禮儀之後，耶和華讓摩西和亞倫、按照軍隊的編制數點“二十歲以外能出去打仗的”。（1:3）第二次是在曠野漂流了38年半，以色列人百姓與摩押女子行淫亂，因瘟疫死了二萬四千人。“瘟疫之後”，耶和華曉諭摩西和以利亞撒：“從二十歲以外能出去打仗的，計算總數”。（26:1-2） 兩次數點相隔38年半，從第一次男丁的總數603,550名，到第二次的總數601730名，雖然人數相差只有1820人，但卻是完全不同的兩個群體。第一次數點的人群中，只有迦勒和約書亞被數算在第二次的數點中；其他的人都因著耶和華的審判、死在曠野。 數點男丁的下線是“20歲以外”；按照摩西所說：“我們一生的年日是70歲，若是強壯可到80歲”中的70歲為上線，第一次被數點的男丁或是從20到70歲，他們占以色列男子總數的70%以上。第二次被數點的以色列人，最年長的58歲，他們在曠野漂流了38年多；最年輕的20歲，生在曠野、也漂流了20年。如果他們問摩西：我們為什麼在曠野轉來轉去？摩西怎麼回答？會不會是：我們在等待被神審判的人死去？仔細想想，這是不是很可悲、很可怕、很殘酷的現實？ 我每次閱讀“神人摩西的詩歌”：“誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心”時，就想到這首詩歌的第一批聽眾，只能是在曠野漂流了38年半，等待被第二次數點的以色列人；因為第一批被數點者，已經失去了這份福氣。 以“民數記”命名這卷書，是從希臘文七十士譯本翻譯而來；希伯來文本的書名是“在曠野”。在曠野，那些在第一次被數點的軍隊、本應按照神的安排，在雲柱火柱帶領下進入爭戰；但卻因著屢屢犯罪、稍遇困難就要回埃及為奴之家、頑梗的心被抱怨充滿，以至於不曉得神怒氣的權勢、不敬畏耶和華。神就在他們一系列的惡行中，“任憑他們放縱可羞恥的情慾”，並對他們的悖逆進行審判。 第一例審判：以色列人大起貪婪之心，為吃魚、黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜這類有味道的食品，高喊著要回埃及。神按著應許、在營外方圓一里之內降下鵪鶉，足夠他們吃一個月；卻在他們吃第一頓時擊殺了他們，給那地起名“貪欲之人的墳墓”。（11:1-35） 第二例審判：摩西差遣12個探子窺探迦南，他們證實那確是流奶與蜜之地；卻因爲10個探子誇大敵人的力量，使得全會眾大聲哭嚎，要拿石頭打死迦勒和約書亞。在敵人面前懦弱、在自己人面前“勇敢”；成為以色列人罪性的集中代表。神宣告他的審判：“從20歲以外，向我發怨言的 。。。你們的屍體必倒在這曠野。”（13-14章） 第三例審判：可拉、大玬、亞比蘭聚眾攻擊摩西和亞倫：“你們擅自專權！全會眾個個即是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為什麼自高超過耶和華的會眾呢？”最具諷刺意義的是，這是一句最能代表後現代思潮橫行、極力追求個人權力和集體領導的教會觀。摩西求神讓地裂開口、使火興起，吞沒、燒毀了這群人，顯示了神的揀選和審判。（16章） 第四例審判：以色列會眾又因缺水，吵著說：“你們為什麼逼我們出埃及，領我們到這壞地方。”以至於摩西沒有按照神的囑咐，命令磐石出水；而是用杖擊打磐石兩下，使之出水。所以，耶和華向摩西和亞倫宣告：“因爲你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以，你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。”會眾犯罪也影響到帶領者摩西的情緒和信心，以至於釀成無法挽回的錯誤。（20:1-12） 第四例審判：在繞過以東的路上，百姓因這路難行、心中煩躁，就抱怨神和摩西，又自稱要死在曠野，並且“我們心中厭惡這淡薄的食物”、就是神從天而降的嗎那。因此，神使火蛇進入百姓中，咬死多人，代表了神公義的審判。神卻命令摩西特別設立銅蛇，讓一切仰望者被醫治，預表了主耶穌將要帶來真正的救贖。（21:4-9） 第六例審判：以色列駐軍在約旦河東，準備進入應許之地。摩押王巴勒請術士巴蘭詛咒以色列；神掌控巴蘭的嘴，讓他將所要說的咒詛變成祝福。然而，在巴蘭用淫亂的手段誘惑以色列人的事上，他們又陷入罪中：“百姓與摩押女子行起淫亂，一同給她們的神獻祭，百姓吃她們的祭物，跪拜她們的神。”瘟疫就在民中橫行，直到非擬哈用槍刺透了淫亂者，瘟疫方止息。緊接著瘟疫停息，神命令第二次數點軍隊，彰顯了神的憐憫和恩典大於審判，恩典憐憫是向審判誇勝的真理。（22-25章） 兩次數點以色列民眾對我們有非常現實的教育意義、且要引發我們思想：我在第一次被數點的人群中？還是屬於第二次被數點的人群？保羅以此為鑑、告誡信徒：“弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裏受洗歸了摩西。並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。但他們中間多半是神不喜悅的人，所以在曠野倒斃。”（林前10:1-5） 在冠狀病毒肆虐下的武漢，每個人、每個家庭，每個教會、每位基督徒都面臨著非常真實的問題：我一生所追求的，可以抓住的是什麼？我和生活在那裡的朋友交流時，他告訴我：團契有一位弟兄被感染了；他的兒子也被感染。在弟兄姊妹們迫切的禱告和調理中，他們都度過了最艱難的時刻，慢慢開始恢復。這位弟兄的兒子也接受主耶穌作為個人的救主。對此，我們心中充滿了感恩；主啊，你救了我們的命；主啊，你教導我們學會了如何數算自己的日子。 在冠狀病毒影響下的北美，雖然離真實的衝擊很遠，但教會的弟兄姊妹近來常引用、並背誦的經文是詩篇91篇，其中“你不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭；也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病”給我們安慰。然而，這一切的不怕，都在第一句宣告中：“住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。”這和詩篇90篇中：“主啊，你世世代代作我們的居所”完全一致。我們的居所，就是父神在主耶穌裡為我們安排的恩典和保護。 禱告：在絕境和死亡面前思考生命的意義，是每位基督徒都會遇到的。特別是在冠狀病毒侵襲之際，原本“很遙遠”的問題，現在卻是真實：我們的生命是記在神的生命冊上，還是不在被數點的軍隊之列、仍在曠野漂流？最核心的，就像保羅所說：我們是神所喜悅的人？還是看似經過了神所賜的恩典、卻是神不喜悅的人？求神指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。
— 辛立牧師 經文：主啊，你救了我的命，免了死亡，救了我的眼，免了流淚，救了我的腳，免了跌倒；我要在耶和華面前行活人之路。我因信，所以如此說話：我受了極大的困苦。我曾急促的說：人都是說謊的。我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。我要在他眾民面前向耶和華還我的願。在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。 （詩篇116:8-15） 常有人問我：牧師，你比一般人見過最多的事情是什麼？我回答說：死亡。從1966年文革開始、到1968年去農村插隊，我看到、聽到認識的人自殺，不下10例。成為傳道人後，探訪各類病人、主持追思禮拜，又經歷了不少生離死別的場面。 最淒慘的場景是2009年的深秋，我們一行去河南、安徽等地農村，探訪被愛滋病摧殘的家庭。我們所去的一所村莊，楊樹正在落葉，泡在水池裡的麻幹發出腐敗的氣味。一半的住宅已經荒廢、丟棄；剩下的也極為破敗，牆壁透風、屋頂漏雨。進村時，遇到一位老人牽著一位小姑娘的手，要離開這個村莊。交談之後知道，孩子的爸爸死了、媽媽跑了；奶奶要把她送到姑姑家。（這段被季刊編輯刪去，耽心不合“標準”） 然而，當我們來到探訪的家庭時，原有的悲傷逐漸消失。這些家庭都有過世的親人或患病者，但卻沒有被死亡的悲哀籠罩；因為他們信耶穌。我們彼此問候、親切交談、一起唱詩歌。我們送給他們食品、喝他們遞上的水；離開時互相握手、擁抱。晚上，我們為一位患病、兩位決志的少年人施洗，住在一起；在流淚中經歷了從主耶穌來的安慰和喜樂。我們深知，聖靈感動中對神的信心和對人的愛心，可以超越絕境中對死亡的恐懼。在那段時間，我經常唱的詩歌，就是“主啊，你救了我的命”。 這是根據詩篇116篇編寫成的詩歌，是希伯來傳統“哈利路亞”組詩中的一首，用在三大節期、特別是逾越節詠唱。這組詩歌對神的屬性有非常清楚地描述：“耶和華本為大；他所行的是尊榮和威嚴；耶和華有恩惠、有憐憫。”（詩111:2-4）“耶和華超乎萬民之上，他的榮耀高過諸天；卻自己謙卑，觀看天上地下的事。”（詩113:4、6）“耶和華有恩惠，有公義，我們的神以憐憫為懷。”（詩116:5）神的屬性決定著我們和他的關係，神的屬性決定了我們對自己的認識。 在武漢冠狀病毒肆虐中國、影響世界安全，帶給無數的人和家庭恐懼、無奈、憤怒、失望等錯綜複雜的情緒時，這首詩歌又常在我心中迴響；詩篇116篇也成為我的禱告。 在詩歌中，詩人首先宣告：“我愛耶和華，因為他聽了我的聲音和我的懇求，他既向我側耳，我一生要求告他。”（詩116:1-2）因著愛神向神禱告，永遠是我們禱告的出發點；這對災難中受苦受難的信徒、至為重要。在現實生活中，每當遭遇各樣困苦，苦情和悲傷常常籠罩我們的心、眼睛和耳朵，使我們的禱告常常從痛苦、懷疑和失望開始，以至於失去對神、對神的愛更深認識。這樣的光景、我們要思考。不是我們沒有悲哀、沒有痛苦；而是這樣的情緒，不能淹沒我們對神的愛心、不能動搖我們對神的信心。因著對神的愛心，我們向他禱告。因著對神的信心，禱告是我們一生的特質：“我一生要求告他”！一生的禱告、和遇到苦難才勉為其難的禱告，差別就是在信心中、對神的愛的經歷和理解。 當冠狀病毒肆虐武漢時，我們掛念堅持在一線的醫護人員。我們從前常去的團契，主要成員是醫療工作者；且是受感染比例最高的醫院之一。當聽到病毒以“人傳人”的方式感染時，我們心急如焚。但為了安全，只能用簡短的方式彼此聯繫。當一月中旬得知：“這兩週聚會取消了”；算了算日期，從1月初開始，他們就知道病毒的嚴重性。隨後發來的短信更具體：“為我們禱告；媽媽年紀大抵抗力弱，希望不要受影響。”“最近聽到太多的壞消息，人開始感覺壓抑。”但學習在苦難中對神的信心！ 我們迫切禱告的力量，來源於相信神的愛和神的信實：“主啊，你救了我的命，免了死亡，救了我的眼，免了流淚，救了我的腳，免了跌倒。我要在耶和華面前行活人之路。我因信，所以如此說：我受了極大的痛苦。我曾急促的說：人都是說謊的。”（116:8-11） 主救我們，是因為愛我們。主救我們，是要我們行在活人的路上。主救我們，是要我們在痛苦中，明白受苦的意義。主救我們，是讓我們認識人的局限，單單信靠祂。我們可以在經歷痛苦的現實中，活出愛神、信神的真實；所以，我們要報答我們的神！“我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，傳揚耶和華的名。我要在他眾民面前向耶和華還我的願。在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。”（116:12-15） 我們的神是主動給予愛的神，我們的神也是主動要求回應愛的神；這是聖經的全備真理。聖經明確宣告：“以色列啊，你要聽：耶和華我們的神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神！”（申命記6:4-5）“世人啊，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心與你的神同行。（彌迦書6:8） 我們經過死亡的幽谷，經歷了被神救贖、被神愛的事實，就要舉起救恩的杯回報神的愛。這回報不是金錢、名譽、地位可以取代的；因為“人都是說謊的”。對神，這回報就是盡心、盡性、盡力的愛他。對人，這回報就是在生活中行公義、好憐憫、與神同行。並且將回應的愛，落實在“傳揚耶和華的名”的生活中；在眾民面前，用被神救贖了的新生命，傳揚主耶穌愛世人、主耶穌為世人捨命、主耶穌救世人脫離死亡和罪惡轄制的福音。這是我們在冠狀病毒侵襲時，應有的生命常態。 禱告：在耶和華眼裡，看聖民之死極為寶貴，所以，我們的盼望永遠在乎神。神使我們的生命存留，我們為他作見證；神把我們的生命接去，我們為他作見證。我們或生或死，都是主的人。主啊，我們在你眼裡極為寶貴，還別有所求、別有所想嗎？當然不要！主啊，你的恩典慈愛長闊高深，以至於我們必要跪下，向你發出讚美！主啊，你對我們如此的厚恩，必定激發我們傳福音的心志和力量！這就是我們在冠狀病毒侵襲下對的回應：主啊，我們愛你！主啊，我們信你！主啊，我們傳揚你！求你悅納、成全我們的禱告！
–唐聚泰長老 他們遭遇這些事,都要作為鑑戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人.哥前10:11 民數記敘述以色列人在曠野流浪,被神試驗,引導和保護,直來到約但河邊,預備進入迦南地. 神呼召以色列人不僅是出埃及,更是要進入應許得為業的迦南地.神不叫他們走沿海平坦之路,而是叫他們經過曠野,以東和摩押的邊界,從約但河進迦南. 以色列人出埃及的第二年,神就帶領他們接近迦南地. 他們進迦南地必須面對許多試驗,患難,並戰勝仇敵.但是以色列人因著不相信神的應許,也不信靠神的能力,以致不能進入美地.神要他們在曠野繞行四十年,直等到舊的一代死在曠野,新的一代才能進去. 我們要從民數記13:1-14:9, 十二個探子窺探迦南之地之經歷,了解以色列百姓在曠野飄流四十年的原因,並且以此作為鑑戒.我們也要效法約書亞和迦勒的敬畏神和信靠神的心志,盼望從這一個熟悉的以色列歷史中,學習信心的功課. 信就是所望之事的實底,是未見之事的確據.來 11:1 神將以色列人從埃及的奴隸生活拯救出來.他們在曠野中與上帝立約,也受了上帝所頒的法律. 他們來到迦南地的邊界,巴蘭曠野安營. 以色列人若是相信神的應許,信靠神的帶領,知道有神為他們爭戰,他們還怕什麼呢? 他們若是一鼓作氣,攻打過河,就可以進入神所賜給的迦南地. 但是以色列人卻要先去窺探那地(申 1:22).神也隨著他們的意思,吩咐摩西打發探子去窺探迦南地(民 13:2）. 摩西就從每支派中選一個人. 這些被選出來的首領,他們的名字都記載在民數記上(民13:4-16).以色列的十二個探子,從尋的曠野到利合,直到哈馬口窺探(民 13:21).他們按著摩西的吩咐從南地上去,到了希伯崙搜集所需的資料,接著到了以實各谷採來迦南地的大串葡萄,石榴和無花果(民 13:23）. 這些探子離開以色列陣營後的第四十天完成任務. 他們滿載而歸的回到以色列百姓所停留之地,巴蘭曠野的加低斯. 他們帶回迦南地的果子,包括兩人抬著的一掛葡萄,多子的石榴和甘甜的無花果. 這證明迦南地的確是豐富,甜美,使人滿足的地方(民 13:25-26). 摩西,亞倫,並以色列的全會眾聚集聆聽十二個探子的回報. 探子們的第一句話,就是印證神的應許“那地果然是流奶與蜜之地”(民 13:27）. 然而,全會眾還來不及為神所賜的美地獻上感恩,就有十個探子氣急敗壞地報惡信說,根本不可能進入迦南美地,“然而住那地的居民強壯,城邑也寬大,並且我們在那裡看見了亞納族的人.” 他們輕看自己到一個地步,甚至說: “我們看自己就如蚱蜢一樣,他們看我們也是如此”(民 13:28, 31-33）. 以色列百姓聽到這些負面的回報就大失所望,沮喪,喧嚷和哭號.他們的信心軟弱,開始埋怨摩西和亞倫,甚至要另立一位首領回埃及(民 14:1-4）. 信心就是對所盼望的事有把握,是還沒有看見的事的證明.神對以色列百姓的應許為何要懷疑呢? 而派探子窺探的舉動,足以暴露以色列人信心的軟弱. 我們要相信全能的神,祂所宣告的應許必不落空. 因為信心所生出的盼望,乃是神要成就的事. 我們行事為人,是憑著信心,不是憑著眼見.林後5:7 然而,約書亞和迦勒卻與其他十個探子完全相反. 他們兩個人的報告是肯定和正面的,極力安撫騷動的百姓說 “我們立刻上去得那地吧!我們足能得勝”(民 13:30).約書亞和迦勒並且說明迦南地是極美的流奶與蜜之地.神若喜悅我們,就必領我們進入那地,把極美之地賜給我們.他們並且充滿了信心地宣告說“他們都是我們的食物”(民 14:6-9). 我們行事為人憑著信心,就堅信神的能力引導我們,知道什麼對我們是最好的. 十二個探子是在同一個時候,到同一個地方窺探,只有約書亞和迦勒認為靠著神的能力必能攻取. 神帶領那些有信心,抓住祂應許,並且依靠祂的人. 神幫助他們以肯定,正面和積極的態度,克服一切的困難. 但是其餘的十個探子,認為連一步也無法踏進. 以色列人的眼目,關注外在的環境,缺乏信心,不相信神的應許,也不相信靠神的能力,終至無緣進入美地. 神棄絕靠自己的聰敏,沒有信心和常常抱怨的人. 但願我們也要像約書亞和迦勒,明白神的心意,以信心接受神的應許和仰賴神的能力. 在日常生活中,若行事為人像以色人一樣,只著眼於看得見,暫時性的事物,我們會一步一步偏離正道,把上帝的旨意置之腦後. … [Read more…]