讀經心得 (2020-05-23)

–鄭東強 歷代誌下第25章開始到36章結束記載了幾位王, 亞瑪謝(25章),烏西亞(26章),約坦(27章), 亞哈斯(28章),希西家(29-32章), 瑪拿西(33),約西亞(34-35章),約哈斯(36章1-4),約雅敬(36:5-8),約亞斤(36:9-10);西底家(36:11-17)。從篇幅上看, 記載最多的是希西家,其次是約西亞, 最短的是最後第36章(36)被擄到巴比倫之前的幾個王。 在對各個王的描述中,幾乎都會用到“某某某行耶和華眼中看為正(或惡)的事”,基本上當一個王行神眼中看為正的事的時後,他所治理的國就興旺,或一步一步地走向興旺,即使遇到強敵,有神的幫助就必得勝,無論國力軍隊與敵軍相比是如何弱,最明顯的例子是希西家對亞述王的軍隊,“耶和華就差遣一個使者進入亞述王營中,把所有大能的勇士和官長、將帥盡都滅了”(歷代誌下32:21), 列王紀下19章35節記載,這個使者“在亞述營中殺了十八萬五千人” 。 剩下的人第二天就拔營回國了。 反之, 而當一個王行神眼中看為惡的事的時後,他所治理的國就衰敗,或一步一步地走向衰敗。 由於行惡的王遠遠多與行義的王, 最後一章記載以色列人被擄到巴比倫去了。國家如此, 個人,家庭何嘗不是如此。 羅馬書2:9-10, 將患難、困苦加給一切作惡的人,先是猶太人,後是希臘人, 卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人,先是猶太人,後是希臘人。 約西亞王的生平記載有些特別之處引發我們思考。 “他行耶和華眼中看為正的事,效法他祖大衛所行的,不偏左右。”(歷代誌下34:2),而且是“尚且年幼就尋求他祖大衛的神” (34:3), “約西亞在世的日子,就跟從耶和華──他們列祖的 神,總不離開。”(34:33)。 這樣一個好王,照我們期待本應有很好的結局, 然而約西亞卻英年早逝,約在39歲時死於非命, 著實令人費解。 他的死因是當時埃及王尼哥上來,要攻擊靠近幼發拉底河的迦基米施;約西亞出去抵擋他。 這事好像不妥,沒有必要, 因為埃及王要攻打的是迦基米施, 不是約西亞的猶大國,和約西亞本無關涉, 不知道約西亞為什麼要強出頭。 當他面對埃及軍隊時, 埃及王並沒有立即與約西亞交戰, 而是差使者好言相勸, 甚至抬出神的名, “埃及王差遣使者來見約西亞,說:「猶大王啊,我與你何干?我今日來不是要攻擊你,乃是要攻擊與我爭戰之家,並且 神吩咐我速行,你不要干預 神的事,免得他毀滅你,因為 神是與我同在。”(35:21)。 我們不禁會問, 埃及王真的是神吩咐他嗎, 約西亞與埃及王交戰真是違反神的旨意嗎? 神會藉著外邦人向我們說話嗎? 非常希奇的是, 當我正好寫到上面一段的最後兩句時,我想休息一下, 就走下樓, 剛剛到樓下, 聽到我岳父與衛偉在說美國總統好可憐 , 我隨口問怎麼可憐法? 答曰川普總統要教會開放, 沒有人聽他的, 岳父隨後說, 你們教會可以先開放, 讓各個團契輪流去。 我聽後大大的驚奇, 因為我岳父是心思慎密,非常聰明, 極其害怕感染心冠病毒。 … [Read more…]

讀經心得 (2020-05-08)

— 辛立牧師 在希伯來聖經的排列中,緊跟著“列王紀”的是“以賽亞書”;這樣的安排突出了以色列因犯罪亡國後,耶和華救贖恩典的確定性。被排列為最後一卷書的“歷代志”,突出了以色列歷史中,什麼是被耶和華紀念的事情,以及如何評論歷世歷代的歷史人物。比如,對掃羅建立的王朝,對大衛建立的王朝,在神的眼中是如何看的。 掃羅是以色列歷史上的第一個君王,在撒母耳記中,他戰死疆場;對他的評價,是大衛所唱的詩歌:“以色列啊,你尊榮者在山上被殺,大英雄何竟死亡!”但在“歷代志”中的記載是:“這樣,掃羅死了;因為他干犯耶和華,沒有遵守耶和華的命;又因他求問交鬼的婦人,沒有求問耶和華。所以耶和華使他被殺,把國歸於耶西的兒子大衛。” 因此,在“歷代志”中,記載大衛和所羅門的事蹟中,最為突出的,就是耶和華要在立約關係中,通過他所揀選的君王顯明祂的同在:來為他建立聖殿,安排祭祀和敬拜者,遵行律法和先知的教訓。所以,“歷代志”這樣總結大衛王朝的歷史:“信耶和華你們的神,就必立穩;信他的先知,就必亨通。”(代下20:20) 同時,記載君王的生平時,“歷代志”的選擇性非常強。因此,後來的人在閱讀時,都會感到它和“列王紀”之間的巨大“落差”:作者把大衛和所羅門理想化;凡有可能玷污這理想形象的,都被省略、刪除。比如大衛引誘拔示巴、謀殺赫人烏西亞。大衛的長子暗嫩姦淫他的妹子他瑪,被押沙龍所殺。押沙龍謀反引發大衛逃亡。掃羅門繼位時的權力鬥爭,即位後清除反叛勢力;掃羅門晚年淫亂和拜偶像等等,都沒有記載。 為什麼“歷代志”要這樣記載?是篡改歷史、抑或是其他原因?對此,都是引發人們爭論或思考。如果不從“救恩歷史”的角度,以及“歷代志”在編排順序,就很難明白“聖經的歷史觀”,也很難得出比較滿意、或相同的認知。 在希伯來聖經中,沒有一個歷史人物是完全聖潔、沒有犯罪、沒有瑕疵的。包括聖卷中的“約伯記”,對約伯有非常最高的評價:“那人完全、正直、敬畏神、遠離惡事。”但當神向他顯現時,約伯說:“因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。”我們每一個人的生命歷程,不僅是如何看自己、別人如何看我們;更重要的,是神如何看我們。 “歷代志”最核心的內容,就是耶和華神在明確的立約和救贖恩典中,和我們建立完整的關係:通過聖殿敬拜神;遵行律法認識神;聽從先知的教訓歸向神;因著神的應許盼望將來的榮耀;這榮耀必定從“大衛的子孫 – 彌賽亞的盼望中”,完全的實現。 因此,“歷代志”通過對以色列歷史、特別是對大衛王朝的描述,讓我們看到神所看重的、神所喜愛的、神所厭惡的、神所饒恕的。有些罪惡,不僅是神所厭惡的、且是神所不饒恕的,那就是掃羅王、猶大壞王所犯的罪。有些罪惡,是神所厭惡,必定要被神審判;但在認罪悔改之後,是神所赦免並饒恕的。對此,可以從四方面予以歸納: (1)一切違背神心意、律法和旨意的罪惡,神必定審判。“歷代志”是在聖城被燒、聖殿被毀、聖民被擄;歸回者失去了大衛王朝的榮耀,又臣服於波斯帝國統治之下的歷史環境中寫成的。之所以如此,是因為以色列人犯了罪,唯獨得罪了耶和華神。 (2)神的審判是為了帶出神的救贖;並且從以色列人的救贖歷史中,看神永恆的恩典和將來的盼望。神從亞當開始,追溯以色列的歷史;從亞伯拉罕的立約開始,追溯救贖進程;從大衛王朝的輝煌,看到恩典的落實;從聖殿、律法、先知、祭祀敬拜,看神和人的密切關係。“歷代志”反覆證明罪惡必定帶來審判;相反,悔改、順從、信靠則帶來平安、勝利、豐盛和昌盛。 (3)人手所造的一切,雖然有短期的輝煌和榮耀,但終將過去。什麼是我們真正的盼望?什麼可以塗抹我們一切的過犯?什麼能夠使我們坦然無懼地站在神面前?什麼使我們的名字可以留在神的冊子上?對此,“歷代志”給出清晰的答案:無論是亡國狀態的以色列,或是生活在失落中的神子民,包括面對新冠狀病毒的我們,都會問相同的問題:神是否仍然關心照顧著我們?“歷代志”的回答是:神一向都關心照顧著我們! (4)神子民的家譜從亞當開始,連綿不絕,延續至今。更在神的獨生愛子、我們主耶穌的恩典中完全實現;讓我們無論境遇如何,都有盼望。這就是曾經安排在希伯來聖經最後一卷書的“歷代志”;現在安排在整本聖經中的“啟示錄”所要告訴我們的:我們的罪,已經在耶穌基督裡被洗乾淨;因著他的恩典、真理和慈愛,我們可以毫無瑕疵、坦然無懼的站在神面前。敬拜祂,愛他,遵行他的旨意,彼此相愛、活出榮神益人的新生活。

讀經心得(2020-05-02)

–辛立牧師 本週讀經進度,跨越了“列王紀”和“歷代志”;這是看似相似,在記述上卻有不同側重點的卷書。我這次簡單的介紹希伯來聖經的編排順序,下次介紹這兩卷書的寫作內容和特點,並且作一些實際應用上的連繫。 希伯來聖經是通過三部分來編排的:律法書(摩西五經)、先知書(前先知書 – 我們現在稱之為的歷史書,後先知書 – 現在稱之為的先知書)、聖卷(智慧書)。我們現在編排分為四部分:律法書、歷史書、智慧書、先知書。 希伯來聖經也不是以39卷書來分卷;因為它將有些書卷歸為一卷,比如撒母耳記不分上、下卷。同時,我們現在列為“歷史書”的一些經卷,也不在這部分。比如“路得記”、“歷代志”都不在歷史書中,而在“聖卷”部分。“但以理書”也不在先知書中,也在“聖卷”部分。 希伯來聖經的第一卷書是“創世紀”,最後一卷書是“歷代志”。這樣三部分編排的形式,是在被擄歸回後逐漸形成;時間大約在主前4-5世紀。主耶穌的時代,猶太人仍是用這樣的編排方式稱呼舊約聖經。 比如,耶穌在論述到“流義人血”的罪時,舉例說:“從義人亞伯的血期,直到你們在殿和壇所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。”(馬太23:35)亞伯被該隱所殺,見於創世紀,耶何耶大之子撒迦利亞被殺,見於歷代志下。這句話就像我們用“從創世紀到啟示錄”表示整本聖經;耶穌對整本舊約聖經的殉道史,做了一個總結。 耶穌在對什麼是“最大的誡命”時說:“你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。。。其次也相仿,就是要愛人如己。這兩條誡命,是律法和先知一切道理的總綱。”也是指“愛神、愛人”是整本希伯來聖經的總綱。(馬太22:37-40) 主耶穌復活後,在以馬忤斯的路上向兩個門徒顯現,向他們講解“基督這樣受害,又進入他的榮耀,豈不是應當的麼?於是從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話都給他們解釋明白了。”(路加24:26-27)主用“摩西和眾先知”,總結整本舊約聖經。 明白了希伯來聖經的編排順序,就會對“列王紀”和“歷代志”的內容和寫作特點,有比較多一點的認識。“列王紀”被編排在“前先知書”的部分,我們就可以理解為什麼以利亞、以利沙的事奉,佔了很大的篇幅。因為神在差遣“後先知”的預言警告之前,已經屢屢差派先知用具體的行動,向犯罪的以色列人提出警告。 “歷代志”被排列在最後一卷書,就像我們現在的新舊約全書,將“啟示錄”編排在最末一卷書,就是要讓神子民清楚的看到,在這卷“冊子”上,神記載了什麼的人、什麼樣的事蹟,並且是怎麼記載的。在“列王紀中”,我們看到所有南、北國君王的名字和事蹟,都被簡要的記載。其中,北國的列王中間,沒有一個好王。南國猶大的君王中,只有8個好王,其他的都不像他們的列祖大衛。但是,在“歷代志”中,沒有任何關於北國9個王朝和眾君王的事蹟,他們的名字從“冊子”上被刪除。 對以大衛王朝為主幹的猶大國,不僅有許多新的記載,“列王紀”中許多負面的歷史事件(大衛犯姦淫、王朝繼承時爭權奪利等),也被刪除。對於為何如此,我們將在下週的閱讀中,舉一些實例和大家分享。 同時,“歷代志”對歷史的追溯,是從“創世紀”的亞當開始,追溯到亞伯拉罕的後裔;並且逐步從雅各的11個兒子及其後裔(沒有但族),歸屬為“猶大家族”和“大衛的後裔”。最後,大衛家族雖然被擄,但結論是波斯王古列的詔令:“耶和華天上的神已將天下萬國賜給我,又吩咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。你們中間凡作他子民的可以上去,願耶和華他的神與他同在。”(歷下36:23) 總結:因為“列王紀”和“歷代志”記述的側重點不同,所以,我們可以從兩卷書的比較中,看到神的心意和我們所當做出的回應。這也是我常常閱讀“聖經的家譜”時,比較有耐心的基礎和原因:我們的神所看重的人物和事蹟,有什麼樣的特點?對此,也是我最近常常思想的:神啊,在你的恩典中,我要盡上什麼樣的本分,才能被你紀念?我不犯什麼樣的錯誤,才能不被你除名?求神給我智慧。

列王紀上21章 – 列王紀下17章

—  王明約長老 4/23/2020 這段經文內容豐富多變化,因有許多人物名字相同,地理名稱不熟、而歷史事件又複雜,它包括南北國以色列國中後期和猶大國中期的歷史。但是,耶和華神對他的子民的信息卻是明確清楚的,就是應離開拜偶像的惡行,謹守耶和華神的誡命、律例,遵行祂的吩咐和先知所傳給的律法。以下是聖經經文內容的概要。 一、以色列暗利王朝(王上16:21-王下9:37)亞哈王是暗利王朝的第二個王。他娶西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻,去事奉巴力又作亞舍拉,他所行的惹耶和華以色列上帝的怒氣。(列上16:31) 亞哈貪謀拿伯的葡萄園,王后耶洗別謀害拿巴佔據他的葡萄園。先知以利亞指責亞哈王,並預言耶和華必降災禍在他的家。(列上21) 以色列亞哈王與猶大約沙法王是姻親聯盟,女兒亞他利雅嫁約沙法的兒子約蘭王,後來生了亞哈謝王。兩王合攻基列拉末,敗給亞蘭人,亞哈王戰死。後來將軍耶戶背叛,亞哈王的兒子以色列王約蘭和猶大王亞哈謝都被耶戶殺死。耶洗別和亞哈的衆子,還有拜巴力的人後來也都被耶戶所滅。(列下10:28) 這應驗先知以利亞對亞哈王和耶洗別的預言。 二、先知以利亞和先知以利沙先知以利亞指責亞哈王的惡行,對抗耶洗別和巴力的先知有仔細生動地描述。當以利亞乘旋風昇天而去之後,先知以利沙繼續訓戒以色列王遠離拜偶像的惡行。兩位先知都曾使約但河左右分開走乾地而過,使孩子死而復活等神蹟奇事。還有他們的豫言都應驗,在在地指出永生的耶和華才是以色列永生的真神。以利沙又醫治亞蘭的元帥乃縵的大麻瘋,在亞蘭王便哈達患病時,對哈薛説耶和華指示我,你必為王,甚至派門徒膏耶戶為以色列王。這些都顯出先知的話都是藉耶和華神而來,祂的權柄是普及萬國萬民。 三、以色列耶戶王朝(王下9-王下15:7)耶戶為耶和華大發熱心,把亞哈家剩下的人都殺了,並毀滅巴力柱像、拆毀巴力廟。只是耶戶不盡心遵守耶和華以色列神的律法,不離開拜伯特利和但的金牛犢的那罪。約哈斯續做以色列王,幾次敗給亞蘭王哈薛父子。直到約阿施做以色列王三次打敗哈薛的兒子便哈達,就收回以色列的一些城邑。當猶大王亞瑪謝向約阿施王挑戰被打敗時,耶路撒冷城牆被拆毀,聖殿與王宮的金銀,器皿被拿走和人質被抓去撒瑪利亞。之後,耶和華神藉約阿施的兒子耶羅波安二世作王四十一年,奮戰收回以色列邊界之地,從哈馬口近幼發拉底河處一直到加利利湖地區,國勢強勝人民富足。但是撒迦利雅做以色列王六個月後被沙龍擊殺篡位,耶戶王朝終結。 四、猶大大衞王朝,從約沙法王至亞哈斯王(王上22:41-王下16:20)約沙法王和以色列亞哈王和好,兒子約蘭王娶妻亞他利雅是亞哈王的女兒。導致約蘭王和他的兒子亞哈謝王隨從以色列王的罪,行耶和華神視為惡的事。至終導致母后亞他利雅在亞哈謝王死後,消滅王室篡了國位。七年後約阿施在祭司耶何耶大輔助下登基作猶大王,繼續大衞王朝並修理聖殿。約阿施王和之後的亞瑪謝王、亞撒利亞(又稱烏西雅)王、約坦王作猶大王期間都行耶和華視為正的事,只是百姓仍然在邱壇燒香獻祭。一直到亞哈斯王,受到亞蘭王利汛和以色列王比加的聯合攻擊時,他遣使向亞述王提革拉毘列色稱臣、稱兒子進貢,並在耶路撒冷築大馬色的祭壇獻祭,行外邦人的儀禮祭拜偶像。(王下16) 五、以色列國頻頻改朝換代直到滅亡 (王下15:8- 17:41)沙龍擊殺撒迦利亞王結束耶戶王朝,作以色列王一個月,米拿現篡位作王。米拿現王向亞述王提革拉毘列色進貢堅定國位。他的兒子比加轄在位二年就被擊殺。比加篡位登基以色列王二十年,被亞述王提革拉毘列色所敗之後,被何細亞擊殺篡位。何細亞作以色列王九年,先是進貢,後來來背叛亞述王撒縵以色。主前722年以列色亡於亞述王撒珥根,人民被迫遷徙到哈臘、歌散、亞述和瑪代人的地方。撒瑪利亞由異族人遷入,他們又懼怕耶和華神又事奉自己的神,從何邦遷移來的就隨何邦習俗。 總的來講,這些聖經歷史指出。一、耶和華神是公義,慈愛,信實,有恩惠,有憐憫,祂的權柄普及萬國萬民。又祂對大衞的承諾如何在歷史中成就。二、先知的話語在越黑暗的日子,越顯出神的大能。三、祭司忠心事奉獻祭,遵守神的律例、典章,有時要挺身而出,站在時代的破口。但願聖靈帶領我們每日每刻的腳步,時時警醒禱告,仰望創始成終的耶穌,蒙恩惠得保守。

讀經心得(2020-04-18)

–辛立牧師 本週讀經的量很大,時間跨度和變化也很大。我就在這些大的歷史事件中,挑一個“小插曲”和大家分享:從猶大去伯特利向耶羅波安發預言的神人、事奉、及其結局。 為了懲罰所羅門拜偶像的罪惡,耶和華將大衛王朝拆散,把10個支派分給了耶羅波安。但是,耶羅波安不僅沒有從所羅門晚年的教訓中驚醒,反而變本加厲。他造了兩個金牛犢,將那些不是利未人的凡民立為祭祀,私定節期的日子,在邱壇上燒香;使北國以色列陷在罪中。 這時,有一個神人奉耶和華的命從猶大來到伯特利,向站在壇邊燒香的耶羅波安宣告審判:大衛家要生一個兒子,名叫約西亞。他要將在邱壇上獻祭、燒香的祭祀殺在祭壇上,並且使祭壇破敗。這件事情果然發生在將近300年之後。 這位神人在奉差遣時,有耶和華的話吩咐他:“不可在伯特利吃飯喝水,也不可從你去的原路回來。”所以,他拒絕了耶羅波安的挽留。這時,住在伯特利的一位老先知,從他兒子那裏聽到“神人”向耶羅波安所行的,就備好了驢,騎著去追趕神人;並且請他一同回家去吃飯。但被神人拒絕後,他就說:“我也是先知,和你一樣。有天使奉耶和華的命對我說:你去把他帶回你的家,叫他吃飯喝水。這都是老先知誆哄他。於是,神人同老先知回去,在他家裡吃飯喝水。”(王上13:18-19) 二人坐席的時候,耶和華的話臨到那帶神人回來的先知,他就對來自猶大的神人說:你既然違背耶和華的話,不遵守神的命令,在不該吃喝的地方吃了喝了。“因此,你的屍身不得入你列祖的墳墓。”在神人回去的路上,他就被獅子咬死了。“獅子卻沒有吃屍身、也沒有抓傷驢子。老先知就把神人的屍身馱在驢上,帶回自己的城裡,葬在自己的墳墓裡,哀哭他。”(13:28-30) 聖經詳細記載這位不知名的“神人”的事奉和結局,要告訴我們什麼樣的教訓呢? 第一,神藉著他僕人的事奉,宣告對一切拜偶像、拜假神的審判,必定要實現。這位神人在300年前所預言的事情,如實的發生在約西亞王年間。這就是要告誡我們,神對罪惡的審判是完全公義、正直、不變的。所羅門犯了罪,神藉著耶羅波安來審判悖逆的猶大君王。耶羅波安犯了罪,神也要審判。 第二,神的主權和命令是不能違背的;違背神的命令必定會有“苦頭”吃。對此,任何人都沒有推卸責任的原委。北國從君王耶羅波安、到這位老先知,都陷在拜偶像、欺騙和誆哄的罪惡中。對此,神人沒有落入耶羅波安的引誘,卻沒有識透老先知的誆哄。因為他被“我也是先知、和你一樣”的表象蒙蔽了。對此,我們要警誡。 第三,即使如此,這位神人就可以推卸自己的責任、不承擔犯罪的後果嗎?聖經清楚的告 訴我們,這位蒙耶和華差遣的神人,因為違背了神的警誡,沒有遵守神的命令;結果,葬身異鄉。神的話是不會落空的。 第四,耶和華的啟示怎麼也會落在這位老先知口中呢?這就是聖經反覆的啟示:神的道路高過人的道路、神的意念高過人的意念。即使老先知對他的兒子說,“我死了,你們要把我葬在神人的墳墓裡;使我的屍骨靠近他的屍骨。”但這並不能保證這位假先知在最後的審判中,會得到和“神人”一樣的結果。這也反映出北國以色列從君王到先知的信仰中,夾雜了太多迦南的異教習俗。 結論和應用: 我們所處的信仰環境中,是否有許多來自人的話語?是否有人藉著神的名,打著信仰的旗號,仍然行“誆哄、欺騙”的目的?對此,我們是否也會被類似“我也是先知、和你一樣”,“我也是基督徒、和你一樣”、“我也去教會、和你一樣”的外表和話語所欺哄呢?甚至我們死後,或許埋葬在“同一個陵園”,但是,當主耶穌再來時,我們會是同樣的結局嗎?這些都不是人的算計所能決定的。 求神賜給我們辨別諸靈的能力!這能力來自神立定在天的話語,這能力來自聖經的全備啟示、這能力來自在主耶穌的十字架和復活,這能力來自聖靈的感動。讓我們從這位“神人”的教訓中學習功課,不在回天家的路上被人誆哄、誘惑、跌倒!

讀經心得 2020-04-11

— 辛牧師 每一次閱讀“撒母耳記下”中大衛家發生的事情,我都很難過;而且會睡不好覺。因為其中的許多事件、不僅有違最基本的人論道德,也太悲慘了。怎麼辦?只有回到聖經。我最常用的方式,就是在閱讀歷史書的同時,閱讀詩篇。本週經文記載最多的,圍繞大衛和押沙龍之間的各樣糾結。領我走出沮喪、戰勝悲哀的力量來源,就是閱讀詩篇第三篇。今天,我藉著分享這首同時代的詩歌,來看大衛和人、特別是他和神的關係。 詩篇第三篇的標題是:“大衛逃避他兒子押沙龍的時候作的詩”。這首詩歌被排在150首詩的第三首,常常使我驚嘆! 詩篇第一、二篇也被稱為整體詩篇的序言。整卷詩篇是以“有福了”開始的:有福了!這個人。他不從惡人的計謀、不站罪人的道路、不坐褻慢人的作為;唯喜愛耶和華的律法並晝夜思想。這將整體的詩篇指向一個目標:神的律法和蒙福之人的關係。 然而,神的律法如何具體落實在生活中呢?這就是詩篇第二篇的重要性。這是一首“彌賽亞詩篇”,和詩篇第一篇結合,形成了整卷詩篇的序言:只有以耶和華和大衛所立的約為基礎,通過神的兒子彌賽亞,萬民萬國才能從敵對神的罪惡中被救贖:凡承認耶和華神和他的受膏者(彌賽亞)的主權,並投靠他的人,都是有福的。詩篇第二篇常被新約引用;保羅對“耶和華對我說:你是我的兒子,我今日生你”有詳細的解釋。這裡的“生”,不是生育的“生”,而是指“復活”的“首生”。這樣的純正真理對我們至為重要。 接著,就是詩篇第三篇,大衛逃避他兒子押沙龍的時候作的詩。短短的8節經文,將大衛面對敵人、面對兒子時,充滿信心對神的禱告,如實地刻畫出來!這讓我們看到神的信實和人的信心之間的關係。 大衛首先陳述一個事實:“耶和華啊,我的敵人何其加增!有許多人起來攻擊我!”這是大衛逃出耶路撒冷時的真實光景:有人在他遇難時欺騙他,米非波設的僕人洗巴做政治投機,騙取主人的財產,大衛上當了。有人在他遇難的時候辱罵他,掃羅族的示每咒罵他、用石頭打他,大衛控制住情緒。亞希多弗(拔示巴的爺爺)設謀算計他,他提前作出安排。他的兒子押沙龍和大衛的繽妃在光天化日之下行淫,把他的罪彰顯給世人。這是大衛一生中最灰暗的時光。“有許多人議論我說:他得不到神的幫助”。 “但是!耶和華是我四周的盾牌;是我的榮耀,又是叫我抬起頭來的。我用我的聲音求告耶和華,他就從他的聖山上應允我。”這裡的“但是”太重要了。不是我們的敵人和他們的攻擊決定我們的處境;不是我們自己的認知決定我們的命運。我們的一切都在神的掌管之中。有了神的信實,我們就會發出正面“但是”的回應。 大衛在如此困境中發出的“但是”,也能成為我們的“但是”!雖然新冠狀病毒圍繞著我們,學校關了、不能在教會聚會了、有些弟兄姊妹們的經濟來源有困難,有些被病痛纏繞。但是!我們相信神掌權。他必在我們周圍用盾牌保護我們。他是我們的榮耀。他必使我們抬起頭來。我們求告他,他必從他的聖山上應允我們。 讓大衛的宣告成為我們的宣告:“我躺下睡覺,我醒著,耶和華都保護我。雖有成萬的百姓來周圍攻擊我,我也不怕。”大衛在困境中的求告,因著神的信實和成就,成為整卷詩篇的主旋律:“住在至高的隱密處的、必住在全能者的蔭下。。。你必不怕黑夜的驚駭,或是白日飛的箭;也不怕黑夜行的瘟疫,或是午間滅人的病毒!”(詩篇91篇) 因為神的信實,必在我們的生命中再次被證實。讓我們在新冠狀病毒肆虐的時候,用信心的呼求向神禱告:“耶和華啊,求你起來!我的神啊,求你救我!因為你打了我一切仇敵的腮骨;敲掉了惡人的牙齒。”新冠狀病毒在我們的生命中,沒有任何權柄可以猖獗橫行。它雖然能傷害身體,也能帶來的痛苦;但我們必定在主耶穌的保守看顧中,徹底打敗病毒的危害。因為我們的主復活了。他用復活的大能,賜下聖靈、賜下救恩、賜下信心,讓我們活在神的恩典中:“救恩屬乎耶和華;願你賜福你的百姓。”(詩3:8) 大衛的真實生命,讓我們看到神的信實;也讓我們看到認罪悔改中信心的回應。聖經之所以把“大衛逃避兒子押沙龍的時候作的詩”放在大衛所寫詩歌中的第一首,就是讓我們學習在最痛苦的時候,在最容易誤認為“得不到神的幫助”的時候,不看環境、不看自己、不看別人的議論,單單仰望創始成終的神! 在紀念主耶穌受難、復活的日子,讓我們的愛心、信心共同成長,榮神益人!

讀經心得(撒上 2020-04-03)

–辛立牧師 本週的讀經,包括“撒母耳記上”的核心內容。這卷書有許多難懂的地方;正好新生命團契也在查考這卷書,我回答了帶領者的幾個難點。就將“為什麼耶和華對揀選掃羅後悔了”,和大家分享: 聖經有“擬人化”(personification)的寫作方式,是指作者把“不是人的事物、當做人來描述”。比如:“願大水拍手,願諸山在耶和華面前一同歡呼”(詩篇98:8)經文將大水和諸山描述成像人一樣,會拍手、歡呼。 聖經有“擬人格語”(anthropomorphism)的寫作方式,我們很容易將它和“擬人化”相互混淆;其實其間差距很大。“擬人格語是指以描述人的一般用語來描述神,這是聖經描述神的一種方式,跟‘擬人化’所指的把低等事物比擬為人的方式截然不同。聖經使用擬人格語,是因為神使用人能夠明白的語言來描述神自己。”(註1) 比較簡單的比喻方式,是用人體不同的部分來描寫神,例如神的面、眼、膀臂等:“於是,該隱離開神的面,去住在伊甸東邊挪得之地”;“耶和華的眼目看顧敬畏他的人”;“耶和華對摩西說:耶和華的膀臂豈是縮短了麼”?因為聖經明確的說,神是沒有形象的。所以,我們就不會將這樣的描述,看作“聖經相互矛盾”;而應該從“擬人格語”的文學寫作方式上去理解。 比較複雜、比較深一層的,就是用人的情感等因素來描述神,比如描述神後悔、憂傷、或哭泣等經文: 耶和華就後悔創造人在地上,心中憂傷。(創6:6) 耶和華的話臨到撒母耳說:我立掃羅為王,我後悔了,因為他轉去不跟從我,不遵守我的命令。撒母耳便甚憂傷,終夜哀求耶和華。(撒上15:11) 撒母耳對掃羅說:如此,今日耶和華使以色列國與你斷絕,將這國賜與比你更好的人。以色列的大能者必不至說謊,也不至於後悔;因為他迥非世人,決不後悔。(15:28) 撒母耳直到死的日子,再沒有見掃羅,但撒母耳為掃羅悲傷,是因耶和華後悔立他為以色列的王。(15:35) 為什麼“全知”的神會“後悔”?耶和華不是通過撒母耳告訴掃羅:以色列的大能者不說謊、也不至於後悔嗎?聖經敘述神的後悔、不後悔,是否有矛盾呢? “其實沒有矛盾,明白擬人格語的人知道,後悔和不後悔這兩方面的經文都是對的。神用人能夠明白的話來啟示他自己的心,同時也提醒我們這種擬人格語的描寫,不能完全以人有限的角度來解釋神。”(註2 )我們來看撒母耳記上對“後悔”的描述: 第一, 耶和華對撒母耳說:我立掃羅為王,我後悔了。因為他轉去不跟從我,不遵守我的命令。神的“後悔”,是因為“掃羅轉去不跟從神、不遵守神的命令”。神的後悔,不是因為他做錯了什麼事而引發的後悔。而是因為人離開了他所設定的旨意、心意,未能成就他的“救贖計劃”而“後悔”。這個層面的後悔,即有人可以理解的內容,也有超越人的層面的內容。 第二,“以色列的大能者必不至說謊、也不至於後悔”,是從他永恆的救贖計劃、來描述神的心意:神“要將這國賜給一個比你(掃羅)更好的人”;對此,神決不後悔,也不說謊。這一點,從大衛被揀選、神的救贖計劃從他的後裔、我們的主耶穌身上得以實現,證明了神永恆的心意。 第三,從“平行句”的文學解構來理解“後悔”:在創6:6節中,“耶和華就後悔創造人在地上,心中憂傷。”這裡的“後悔”和“憂傷”是平行句;後悔的側重點是憂傷;神看到他所創造的人,因著古蛇誘惑、從亞當犯罪開始,罪惡越演越烈,就後悔、憂傷。 同時,從“上下文”的文學解構來理解“後悔”:在立掃羅為王和掃羅犯罪這件事上,上文是:“撒母耳為掃羅悲傷,是因耶和華後悔立他為以色列的王。”所以,對比撒母耳的情感,神對掃羅的“後悔”中,也有對陷在罪中掃羅的“憂傷”。 總結: 聖經用“擬人格語”的文學表達方式,用“後悔”來描寫神,指出神因為人的改變(或認罪悔改、或執迷不悟)而改變態度。但我們不能把“人後悔”的所有含義,全都推論到神身上。處理“擬人格語”時更當留意。比如說:“人的後悔暗示他先前有錯,但我們不能因此說神先前有錯。聖經說神後悔,乃是以“擬人格語”指出:對悔改之人、對陷入罪中之人,神那充滿感情的回應(註3):神不願意人沈淪,願意人人都悔改。 “聖經使用擬人格語來描述神,是要幫助我們對他的心有更深層的體會,更願意接近他。神的這個心,在主耶穌身上最清楚的表明出來:在他身上,神不僅是擬人格的表示,更是降生為人的啟示。”(註4) 註1、2、3、4,均引自陸蘇河教授“解經有路”一書的81-85頁。

進入迦南後的一場內戰

–辛立牧師 本週閱讀的經文包括士師記、路得記、撒母耳記上。內容很多,寫什麼內容呢?我就根據上週的讀經心得,繼續就“中生代領袖在哪裡”這個題目,先回顧歷史、再學習士師記第19-21章的記述。 經過38年半的曠野漂流,第一次數點的60多萬男丁都死了。以色列人來到摩押曠野,第二次數點兵丁。這時的60萬人、年齡在20-58歲之間。又經過20多年爭戰,以色列人在戰略上攻佔了迦南;名義上分配了土地。不久,110歲的約書亞過世;經過曠野、攻取迦南的戰士們,年齡在40-80歲之間。 接著,80歲左右的長老們相繼過世;40-60歲的這批戰士,未能將殘存的迦南人趕出去;也沒有承傳信仰,他們卻發動了一場內戰。結果,以色列死了6萬5千多人。這是以色列有史以來,死亡人數最多的內戰。這段歷史記載在士師記第19-21章。 士師記用“包夾式”的方式,將士師的300多年的歷史“包”在其中:開始的第1-2章、和結尾的第17-21章,發生在同一個歷史年代。第1-2章的重點是“兩個英雄家族”:猶大和以法蓮。第17-21章的重點,都和“兩個利未祭司”有關。我們要看的,是第二個利未祭祀。 首先,我們來看第19-21章的歷史年代:當時,“亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈侍立在約櫃前”(士20:27)。在摩西時代,非尼哈“以我(神)的忌邪為心”,殺死了行淫亂的米甸女子和西緬支派首領,神將“平安的約”和“永遠當祭祀職任的約”賜給他和他的後裔。(民25:6-13)在大祭司以利亞撒死後(書24:33),非尼哈繼任,這是以色列人進入迦南的早期歷史。 這時,有“一個利未人,娶了一個猶大伯利恆的女子為妾,妾行淫離開丈夫”;在父家住了四個月。“她丈夫起來,帶著一個僕人、兩匹驢去見她,用好話勸她回來。”對行淫的婦女如何處置,律法規定的很清楚。利未人不按照律法進行判別、處理,卻“用好話勸她回來”。在這一點上,利未人違背了律法。 在女子的家中,那人的岳父款請招待這個利未人5天;直到第5天“日頭偏西”時,他們才啟程。行在路上,日頭落了。他們要在便雅憫支派的基比亞住宿,卻無人接待;只有一個外鄉老人接待了他們。然而,天使在所多瑪所遭遇的事情,發生在他們身上:城中的匪徒要和利未人交合,接待他們的老人提出:“我有個女兒、還是處女;並有這人的妾,我將她們領出來任憑你們玷辱她們。”那些匪類不聽,於是,“那人就把他的妾拉出去交給他們”。用好話勸回來的女子,就這樣被丈夫交給了一群匪徒。 女子被蹂躪了整整一個晚上,天快亮時回到住宿的房子外,直到天亮。在此期間,屋內的利未人沒有任何回應。天亮之後,看見女人兩手搭在門上,那是敲門的動作!利未人直接叫婦女起來,婦人卻不回答。那人便將她馱在驢上(橫放在驢上、活人也會被憋死),起身回本處去了。到了家裡,用刀將妾的屍身切成十二塊,使人拿著傳送到以色列的四境。 冷酷無情、極端殘忍的行為,和“用好話勸她回來”的丈夫、與岳父“坐下一同吃喝”的女婿、在基比亞老人家裡“心裏正歡暢”的客人,如何連結在一起?這就是進入迦南之初的一個利未人,掌管祭祀、通曉律法的祭祀家族一員的真實生命景況。 用妾的屍體作為發起戰爭的傳令時,這個利未人說:“我和我的妾到了便雅憫的基比亞住宿。基比亞人夜間起來圍了我住的房子,想要殺我,又將我的妾強姦致死。我就把我妾的屍身切成塊子,使人拿著傳送以色列人得為業的全地,因為基比亞人在以色列中行了兇淫醜惡的事。你們以色列人都當籌劃商議。”(士20:4-7) 挑起民眾情緒時,這個利未人的特點:第一,妾因行淫回父家,他用好言將她勸回。第二,在匪類圍攻時,他將女子交給他們,用女子的生命保存了自己。第三,女子凌晨回來時,沒有人給她開門。第四,將女子橫放在驢上之前,沒有任何搶救。第五,用刀將人的屍體切為十二塊,非常殘暴。 對此,民眾沒有多問,卻“都起來、如同一人,說:我們連一人都不回自己帳篷、自己房屋去。我們向基比亞人必這樣行,照所掣的籤攻擊他們。”鏖戰中,便雅憫人先殺死了以色列人四萬精兵。接著,以色列人殺了便雅憫兩萬五千多精兵,只有六百人逃生。“以色列人又轉向便雅憫地,將各城的人和牲畜,都用刀殺盡,又放火燒了一切城邑。”這是以色列人歷史上死亡最多、破壞力最大的內戰。 聖經用發生在同一個歷史事件進行對比:在眾支派攻佔不下迦南之城邑、殺不盡迦南殘存居民時(1-2章),他們內斗的兇殘卻是不問情由、互不相讓、趕盡殺絕(19-21章)。以至於徹底傷了元氣與和氣,哪有力量與真正的仇敵爭戰?為什麼約書亞、以利亞撒等老一代剛離世,大祭司非尼哈、俄陀聶等勇士仍然健在,以色列人內部竟出現這樣的事? 聖經從一個利未人之妾引發的戰爭,要告訴我們最基本的教訓是:當“後來有別的世代興起,不知道耶和華,也不知道耶和華為以色列人所行的事。以色列人行耶和華眼中看為惡的事,去侍奉諸巴力,離棄了領他們出埃及地的耶和華”時,作惡的心所想、行惡的手所做的就會越來越殘酷。這樣的殘酷性總是先從自己人的爭鬥中開始爆發,內鬥帶來的傷害遠在外敵帶來的欺凌之前。 求神使我們儆醒!

讀經心得(2020-03-20)

–辛牧師 本週的讀經心得是從“約書亞記”的22-24章開始,結束於“士師記”的第18章。正好,我們主日的講道也是“家人傳家業 – 生兒女”的主題。因此,我的讀經心得就專注於“約書亞記”和“士師記”的交接經文中。 第一,約書亞的臨終託付和以色列百姓的回應 約書亞年老、即將“要走世人必走的路”時,將以色列眾支派的長老、族長、審判官,並官長聚集在一起,向他們講了“語重心長”的臨終託付。約書亞追溯以色列的歷史:古時,亞伯拉罕的父親他拉,在大河那邊“侍奉別神”。不是因為這個家族有“純正優良的信仰傳統”,而是因著神的恩典和應許,亞伯拉罕、以撒、雅各逐步成為一個民族。再經歷了“出埃及”的救贖和曠野漂流,得以進入應許之地。 現在,以色列人選擇事奉的對象:大河那邊祖先的神;埃及地的諸神;迦南地亞摩利人的諸神;帶領他們出埃及的耶和華。對此,以色列百姓回答說:“我們斷不敢離棄耶和華去侍奉別神 。。。所以,我們必事奉耶和華,因為他是我們的神。” 但是,約書亞給他們“潑了一頭涼水”:“你們不能事奉耶和華,因為他是聖潔的神、是嫉邪的神,必不赦免你們的過犯罪惡。你們若離棄耶和華去侍奉外邦神,耶和華在降福之後,必轉而降禍與你們,把你們滅絕。”對這樣嚴厲的警告,百姓回答說:“我們必事奉耶和華我們的神,聽從他的話。”於是,約書亞和以色列百姓立約,將這些話都寫在神的律法書上,有獎一塊大石頭立在橡樹下耶和華的聖所旁邊為證據。 以色列人進入迦南之前,是一個非常“年輕的民族”。在數點的60萬軍隊中,除了約書亞和迦勒,最年長的只有58歲、年輕的20歲。征服迦南用了20多年時間,當時以色列的領導階層、仍然算是“比較年輕”。對他們來說,“舊有惡習、傳統假宗教”的影響,相對還算比較少。但是,約書亞的警告卻涵蓋了數百年的“歷史包袱”:大河那邊先祖他拉拜的假神、埃及的諸假神,以及亞摩利人的諸假神。 第二,進入迦南的新一代 征服迦南是經歷過曠野漂流的一代人完成的。在約書亞的帶領下,以色列人用20多年時間,在“戰略上”征服了迦南:消滅了各個城邦中的“王家部隊”;將土地分配給各支派。接著要進行的是在“戰術上”征服迦南:將原居民從滅絕或趕出去。以色列人在決定性戰役取勝後,在局部爭戰中失敗了。猶大、以法蓮、便雅憫和但,都沒有將迦南人趕出去。因此,神允許這些“殘存之民”留在本土,成為以色列人“肋下的荊棘”。正是在這樣的情況下,以色列人和耶和華的關係出現了變化:“約書亞在世和約書亞死後,那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候,百姓都侍奉耶和華。”等約書亞過世,“那世代的人也都歸了自己的列祖。後來有別的世代興起,不知道耶和華,也不知道耶和華為以色列人所行的事。”(士2:7-10) 約書亞過世時,隨他進迦南的男子,年長的80歲、年輕的40歲。隨著他的過世的,接著過世應該是年長的這批人。“別的世代興起”、這是“哪個世代”?我思想最多的,就是為什麼經過曠野的這一代人,在40歲到80歲人之間形成了斷層。比如,約書亞過世後、迦勒也隨著過世了;但迦勒的堂弟兼女婿俄陀聶仍然活著。這一批中年人在信仰承傳上起著什麼作用? 當在信仰承傳上失去影響力的一代出現時,其後果就是“後來有別的世代興起”。“別的世代”的特點是:“他們不知道耶和華,也不知道耶和華為以色列人所行的事。”這裡的關鍵是“知道”這個字。“知道”這個字,和合本聖經翻譯最多的是“認識”。它基本有三層含義:頭腦上知道、認識;通過實踐和經驗知道、認識;關係中的知道和認識。 第一層,頭腦上的“知道”,是從“聽說過、知道”事實開始;進一步就是對這一事實更深入的“認識”:前因後果、屬性、意義、目的等。“後來有別的世代興起,不知道耶和華”,不是指他們沒有“聽說過”耶和華的名字;而是特指他們不知道耶和華的屬性,不認識神的救贖恩典和真理。 第二層,實踐和經驗層面的“知道、認識”,就是將頭腦層面的知識,應用在自己的實際生活中,在經歷中更深入的明白所“認識”的對象、積累對真理的理解、了解。“別的世代興起,不知道耶和華”,是指這批人從來沒有將對耶和華的認識,付諸自己的實際生活;並由此得來對神的“知道、認識”。 第三層,關係上的“知道、認識”,是希伯來聖經獨特的啟示。“知道”在聖經中最早出現,是亞當吃了“分別善惡樹”上的果子之後,耶和華神說:“那人已經與我們相似,能知道善惡。”但在這時,亞當和神的關係卻斷絕了。接著,聖經記載:有一日,那人和他妻子同居。“同居”和“認識”是一個字。這裡的“認識”不僅是頭腦知識、也不僅停留在實踐層面;而是在親密關係中的“彼此相知”。 所以,按照聖經所賦予“知道、認識”的含義,“新的世代興起”,他們或許聽說過耶和華的名字,卻不知道這名字的意義和屬性;他們沒有將對神的認識付諸實踐,更沒有和神建立密切關係。因此,聖經用“不知道耶和華、也不知道耶和華為以色列所行的事”為順序,告訴一件事實:當人們不“認識”耶和華的時候,就不可能“知道”耶和華的作為。 第三,為什麼?怎麼辦? ”不認識耶和華、不知道耶和華所行的事”的一代人興起了,怎麼辦?神興起了士師。士師解決了以色列人屬靈的貧窮和生活的困境嗎?這是我們在閱讀時,自己要思考的。求神給我們知識(知識是“認識、知道”的名詞型態)。

約書亞記讀經分享9-24

— Elder Tim Self-made decision (Chapter 9) It did not take long for Joshua to make another blunder of not enquiring the Lord for making a decision that fundamentally is against what God told him to do. He thought that making peace with people far away was OK since they may not be living in … [Read more…]