Author: wp_kla7iy

辛立牧師 （2020-01-04） 本週橫跨兩年，新年後5天的閱讀經內容、包括了“創世紀”的1-18章。這些章節記述的內容廣大、也充滿了現代人難以理解、難以接受的命題；對此，我不可能逐一解釋。只能針對聖經的寫作特點和目的，和大家分享在閱讀聖經時所要注意的事項。

在聖經編排上，耶利米書緊接著以賽亞書。但是，其寫作時間卻間隔百年。以賽亞書是以猶大南國由盛世轉向敗落為背景（主前740-680年）；耶利米書則從猶大南國敗落開始、期間雖有約西亞王短暫的復興，繼而卻以巴比倫入侵和第一次被擄為結局、並作為背景（主前626-584年）。

讀經心得 （2019-10-10） 在上次的讀經心得中，我提出了三個請大家思考的問題。之所以這樣做，是為了在閱讀聖經的同時，提高我們對聖經的理解。“因為神是聖經的作者，我們學習解釋聖經的人，要相信聖經內容沒有矛盾的事實，多過相信自己分析的能力。所以，我們要對連貫聖經的大主題有基本的認識，並至少了解一些基本的教義。”（陸蘇河 《解經有路》185 頁）這樣，我們遇到看似難以理解的經文時，就會用最基本的核心真理，矯正我們的心思意念。 聖經最重要的三大主題是：神的應許、神的國度、神的同在。這三大主題不僅是我們明白聖經的基礎，且是要在一生中不斷進深、加強的核心真理。 第一個主題是“神的應許”，強調神的信實和他話語的重要。這個主題可以說是最具基礎性的，因為我們對神一切的觀念和認識，都是靠神的話語為基礎。離開了神的話，我們對神的認識就很可能只是出於自己想像力的創造、而不是神超然啟示的真理。神的話語通過 整本聖經向我們顯明，離開聖經，就不能明白神的心意和神的應許。 第二個主題是“神的國度”，這是歷來比較被基督徒所認識貫通聖經的重要主題，內容是指神乃是宇宙的創造主、當然的統治者，他掌管宇宙和整個人類的歷史。這個貫穿聖經內容的重要主題，強調神的超越性，彰顯神的無比榮耀。聖經不單描述神作王，也描述神的主權、神的聖潔、神的救贖和神的審判。我們要特別注意：聖經強調神的屬性在他國度中的完整性。比如慈愛、憐憫、公義、聖潔、饒恕等特質時，都和神的國度、神的絕對主權密切相關。忽視了這一點，就很容易將神的屬性降低為人的道德標準。神國度的建立，至終要在彌賽亞身上完全成就。第三個主題是“神的同在”。“神的同在”是和“神的國度”相互聯繫、相互補充的真理。雖然神是超越的神、是高高在上的主，但聖經卻同時充滿了神要來尋找我們、接近我們，並與相信他的人同在的教訓。神與我們同在的心意，在他按照自己的形像創造我們的事實上，明確可見；也從人犯罪以後神來尋找我們、救贖我們，繼續顯明。神同在的核心，就是耶穌基督道成肉身，將救贖和新創造的恩典賜給我們。 這三大主題，對我們理解聖經中看似“難解釋”的經文，提供了基本的解經原則，也幫助我們更深的明白神的心意。比如第一個思考問題： 為什麼猶大國已經開始拆毀偶像、回歸真神；神藉著先知所釋放的 信息，卻仍然是拆毀、審判、降災禍；而不是賜福、降下赦免之恩？ 我們先從“神的應許”和“神的國度/神的主權”的主題上來思考這個問題：神在帶領以色列人進入迦南時，就接著摩西多次宣告：“你若不聽從耶和華你神的話，不遵守遵行他的一切誡命律例，就是我今天所吩咐你的，這一下的咒詛都必追隨你、臨到你身上。。。你必在天下萬國中拋來拋去。”（申 28:15-25） 但是，審判不是結局。摩西繼續宣告：“你和你的子孫，若盡心盡性歸向耶和華你的神，照著我今天一切所吩咐的，聽從他的話；那時耶和華你的神必憐憫你、救回你被擄的子民，耶和華你的神要回轉過來，從分散你到的萬民中，將你招聚回來。你被趕散的人，就是在天涯的，耶和華你的神也必從那裡將你招聚回來。”（申 30:2- 4） 約西亞所做的一切事，是他當作的；但因著惡王瑪拿西在位的 50 年中，罪惡積累太深，“所以耶和華以色列的神如此說：我必降禍 與耶路撒冷和猶大，叫一切聽見的人無不耳鳴”（王下 21:12） 神的應許包括賜福和降禍；就像神的慈愛包括賜福和降禍一樣（參考詩篇 135 篇）；這一切都是和“神的國度/神的主權”密切聯繫。約西亞王剷除偶像、重回律法，是每一個神子民、特別是神所設立的君王的本分。同時，“外在的宗教改革”能否帶來“內心的生命改變”？這也是耶利米書的核心內容。從猶大國的現實來看，約西亞轟轟烈烈的“宗教改革”，沒有改變猶大人的心。 所以，神藉著耶利米先知啟示出更深入的真理：第一，神要和他的子民“立新約”；第二，這新約要刻在他們的心版上。這就是學習耶利米書所要了解的核心真理。所以，沒有神所啟示“新約的成全”，沒有從內心深處的改變，一切宗教儀禮都達不到神的心意和標準。所以，全人類的人都要等：等神所差遣的彌賽亞、就是他的獨生愛子來。 就像學習以賽亞書，要熟悉並背誦“以馬內利”、“有一嬰兒為我們而生、有一子賜給我們”、“四首僕人之歌”等關乎聖經核心真理的經文一樣。學習耶利米書，也要熟悉並背誦一些核心經文，比如 31:31-33 節： “耶和華說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約 。。。我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要做我的子民。” 求神的應許、神的國度、神的同在這樣的聖經核心真理，在我們的信仰中成為堅強的支柱，幫助我們明白真理、活出真理、傳揚真理，見證父神在耶穌基督裡的榮耀。

我們從這個主日開始，將在三次講道中，和大家分享“在聖靈裡禱告”的內容。因為本主日有洗禮、新增加執事的印證，所以原定的部分講道內容就只能從略。為了使大家對“在聖靈裡禱告”有更多地瞭解，我將從略的這部分講道內容，用本週“讀經心得”的方式寫出來，和大家共勉。 在神子民的特質、日常生活和實際操練中，有五種彰顯屬靈能力的途徑。通過這五種可 見、可遵循的途徑，神將祂自己、將聖經真理和屬靈的能力，向世人顯明。它們是： 第一，通過基督徒群體的見證、彰顯神改變我們的生命、並藉此改變世界的能力。 福音本是神的大能，要救一切相信的人。經歷被神愛的事實，活出愛神和彼此相愛的生命，是彰顯神能力和榮耀的重要途徑。保羅說：若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。所以，在群體生活中彰顯出神的大能，是活福音、傳福音、結福音果子的重要因素。也是當今教會需要加強的環節。我們的缺失、軟弱和出問題的地方，就是在個人、或群體的生活中，缺少勝過世界的生命見證。 第二，藉著我們嘴唇所傳揚的真理和愛心的實際聯繫，彰顯出福音的能力。 聖經中反覆強調，神的話語一出口，就帶有能力。從創造天地、到頒布律法；從平靜風浪、到醫病趕鬼；神話語的能力立刻就彰顯出來。同樣，在活出真實的福音、傳揚純正的福音事工上，我們必定看到神大能的彰顯。所以，我們對聖經真理的認識、必須經過我們嘴唇傳揚真理的操練。傳福音不是教會中少數人、特別是牧者的專職，而是每一個經過福音大能改變生命的信徒的本能和本分。我們的缺失、軟弱和出問題的地方，就是對全本聖經的真理不熟悉，對核心真理的持守不堅定。 第三，藉著我們真實且全備的事奉所彰顯出來的能力。 真實且全備的事奉，是和我們對事奉的理解聯繫在一起的。在聖經中，“事奉”這個希伯來文的含義，比我們所理解的“做事情”要寬廣的多。其中最基本的內涵就是“敬拜”。比如在詩篇 100：1-2：普天下當向耶和華歡呼，你們當樂意事奉耶和華；來向他歌唱。英文 NIV 就將“事奉”翻譯“敬拜-worship”。因為離開對神的敬拜，我們所做的一切事都失去了意義。 以事奉神為中心的敬拜、必定彰顯出祂的能力。而如果我們的事奉和敬拜常常表現出以 “我”為核心的主調，就很難彰顯出信仰的能力。 第四，藉著我們對金錢的態度並有效地應用在具體事工上的能力。 聖經中屢屢提及對金錢的態度、從追求財富、如何使用錢財等不同方面，來衡量我們的生命形態和能力。一個人不能事奉（敬拜）兩個主、一個人不能將信仰的核心定位在追求今生的財富和榮耀上、一個人要先求神的國和神的義、一個寡婦的奉獻多於法利賽人炫耀式的奉獻 。。。這些都是我們熟悉的經文。在當今最富裕的北美教會、掙錢最多的一群人、奉獻金錢的比例卻是最低的；這也是我們大家都知道的情況。所以，應用在具體事工 上的金錢和事工一樣，也常常顯得無力。不是錢出了問題，而是我們的心出了問題。 第五，通過奉主耶穌的名禱告和禱告內容具體落實所彰顯的能力。 和前四種彰顯神大能大力的途徑有相同、又有不同之處的，是我們的禱告。因為禱告有個人的私禱、有群體的公禱。禱告有向神傾心吐意的讚美、祈求、感恩；也有聆聽神旨意的靜默與沈思，及聖靈的感動和引領。禱告是人和神互動的佳美良辰，禱告是得到來自神的真理、能力、印證、更新的真實。甚至可以這樣說：禱告是前四種彰顯神大能大力的基礎。因為在這五種能力彰顯的途徑中，基督徒的生命狀態、嘴唇的傳講、事奉的效果、金錢的奉獻和運用，都是可見的。我們也常常以此來判定一個基督徒“靈命的成熟或軟弱”。然而，如果要追溯這五種彰顯屬靈能力的順序和關係時，我們常常忘記了“在聖靈裡禱告” 的重要性。 其實，現今基督徒靈命軟弱、事奉沒有能力、生命缺少見證、對神的話語不渴慕，關鍵原因是我們禱告生活的缺乏。我們缺少穩定、真實、正確、堅韌的禱告所帶來的生命力。即使在“慣例性”的 禱告中，我們也缺少與神的密切交通、缺乏來從神來的能力。無論從教會的公禱、還是基督徒的家庭祭壇、包括我們個人的私禱，我們多是以“自己的需求”作為禱告的核心主題。有些看似“轟轟烈烈的禱告呼求”，也常常忽略了以“聆聽神的話語”為禱告的核心。 主啊，求你憐憫我們的缺乏！不是金錢上、物質上的缺失，因為我們的佔有，已經是人類歷史上最多的時代了。不是我們的時間不夠用，因為我們現在幾秒鐘所做的，過去的人可能需要幾個月。而是我們的心出了問題；而要真正解決心的問題，只能從在禱告中和你的關係開始，求神幫助我們！

刘小玢传道主日讲道提到神向埃及降下“十灾”时，“法老心硬”和“耶和华使法老心硬”的故事。圣经这样记载的目的，是和圣经的历史观密切联系。旧约历史观有两个最显著的特征，“第一，历史在神手里，人应当超越人为的因素来看神对历史绝对的统治。这并不是说人作恶或作好都无关紧要，而是说人应该对历史存着超越的眼光。”（注） 神使法老心硬的事件显然和旧约的历史观有关。出埃及记4-14章记载神使法老心硬，同时也记载法老自己心硬。整个过程描写成三个阶段，在结构上表明了神对历史的掌握： 神预言将使法老心硬（十灾之前；出4:21；7:3） B.  法老使自己心硬（由第一灾到第五灾）              A’.  神使法老心硬（由第六灾开始；出9:12） 这是希伯来文最常用的“包夹式”文学结构。这里处于中间的 B 阶段指出人的自由，但这个阶段却同时被包夹在A 和 A’ 的框架之内；即人自由的阶段乃受神主权的阶段所包围。整个过程的描述，都指向神对历史绝对的统治以及神国度的彰显；但同时却没有否认人的责任。在第一灾到第五灾的阶段里，经文都说是“法老自己心硬”，这表示真的是法老个人的选择。在神对埃及所施行的十灾过程中，到了第六灾，才说是“神使法老心硬”。 除了圣经的证据之外，另一个重要的历史背景，是法老认为自己是一位神，接受当时埃及人的敬拜。法老尤其被视为是得到埃及大神特殊的帮助，赐予胆量，可以“心硬”不怕谁，甚至连耶和华也包括在内。法老自信得到众神保护，包括他的心。但这只是幻想；因为圣经指出，连法老的心也不在耶和华统治之外。这就是旧约圣经的历史观，这也是“神使法老心硬”令人难以明白的原因。摩西曾经生活在埃及王宫40年，对埃及宗教邪灵的势力是很明白的，但神在这一连串的事件里，要让摩西和以色列人知道，历史在他手中，神的选民必得保守看顾。 “神使法老心硬“一事，也显示神刑罚法老和埃及的时候到了。埃及在这四百年来，把一个民族压迫在奴隶生活里，流了不知多少无力反抗者的血。这连串事件的发生，指明统治万物的主必定施行审判，而这审判同时也要“败坏埃及一切的神”，就是“十灾”所审判的对象（出12:12）圣经告诉我们，地上的君王和邪灵势力，都不在神的统治之外。渡过红海之后。摩西和以色列民的颂赞是极为适合的：耶和华作王，直到永永远远。 神使法老心硬和法老自己心硬的故事，对我们的教育意义是什么呢？就是按照圣经历史观，坚信神掌管一切，并且让我们以顺服的心，全心全意依靠他。无论环境如何，凡事仰望神、事奉神、效法神、传扬神的福音。 注：今天这篇心得，都是出自陆苏河教授：“解经有路”。

                                    是神還是撒旦激動大衛數點以色列的人數？ 閱讀聖經的基本原則之一，就是要明白歷史背景。我們對歷史背景的理解，常常侷限在聖經寫作的時代等方面，這不錯。但對聖經歷史觀更深層的理解，是一生需要學習的功課。因為神的話語是通過對歷史事件的描述、透過對不同時代人的教導、並借助於特定的文化背景，啟示給當時的人和歷世歷代的信徒。所以，明白聖經的歷史觀非常重要。 比如，聖經對大衛數點以色列人數的記述，就有我們不明白的地方。撒母耳記下24:1記載：“耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人：去數點以色列人和猶大人。”大衛吩咐元帥約押開始數點人數之後，就心中自責，並向神承認自己犯了大罪。結果，神仍然要處罰他。 同樣的記述，在我們本週閱讀的經文中有所不同：“撒旦起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。”因為神不喜悅這數點百姓的事，便降災給以色列人，藉著先知迦得對大衛說：“耶和華如此說：我有三樣災；隨你選擇一樣，我好降於你。”（歷代志上21:1-10） 對同樣的一件事的記載，有許多難點。最基本的是兩方面：第一，到底是耶和華神、還是撒旦激動大衛數點百姓的人數？第二，為什麼神允許發生的事情，卻要由大衛來承擔後果和處罰？要明白這兩點，都和明白聖經歷史觀有關係。 “舊約歷史觀有兩個要素：第一，歷史在神的手中，人應當超越人的因素來看神對歷史絕對的統治。這並不是說人作惡做或行善都無關緊要，而是說人應該對歷史存著超越的眼光。第二，神對歷史的統治是要保全屬他的人，並要藉著他們使萬國得福。這個歷史觀不是基於民族的優越性（其實以色列是軟弱的），而是基於信靠神對亞伯拉罕的應許。”（註） 對歷代志上21章1節記載“撒旦起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們”，以及撒母耳記下24章1節記載“耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛”去數點百姓，有兩種流行的解釋： （1）聖經之所以同時記載“撒旦起來攻擊以色列人”和“耶和華又向以色列人發怒”，其實是在說：攻擊以色列人的撒旦，是源自耶和華神。但這樣的解釋卻有一點的問題，因為它會混淆撒旦和神在本質上，對人的心意是完全不同的。 （2）第二種解釋認為，經文的意思是“神容許撒但去攻擊以色列人”。並且用約伯記中，神允許撒但去攻擊約伯的例子作為旁證。但問題是，既然只是神“允許”，為什麼聖經不直接用“容許”來描述這件事情呢？同時，約伯和大衛的情況也不完全相同。大衛自己承認數點人數是犯罪了；約伯卻是完全、正直、敬畏神、遠離惡事。 其實，這兩種解釋都忽略了舊約的歷史觀。不錯，撒但不是直接來自神，神不是任何邪惡勢力的來源；而是神容許撒但去激動大衛數點人數。但聖經說“耶和華又向以色列人發怒”是有原因的。聖經這樣的描述，都是和聖經的歷史觀密切聯繫：歷史在神的手中，人要超越人的因素（大衛犯罪）和歷史的次要因素（撒但攻擊），去看神在這件事上的絕對統治。 首先，聖經要我們看到：在人做任何事之前，神就知道人的心思意念和軟弱。這就是雅各書所說的，神不試探人，“但各人被引誘，乃是被自己的私慾所引誘”。是隱藏在以色列人和大衛心中的私慾，在撒但攻擊他們時，會引發出惡果來。 同時，聖經讓我們看到在“數點百姓”這件事上，神對歷史的絕對統治。聖經不要我們認為“大衛犯了罪”，神便失去了對他掌管的能力，而無奈地坐在一旁、“容許”撒但去攻擊他。聖經清楚的記載，耶和華神藉著先知迦得，讓大衛選擇三種處罰中的之一（明白這一點，對我們現今的基督徒至為重要，因為我們常常以為遇到的各種不幸，都是來自撒但的攻擊）。 此外，從迦南人異教的角度來看，大衛王的失敗，會被認為是他們的假神和邪惡勢力參與、並咒詛的結果；甚至認為邪惡的力量可以超越耶和華獨一真神對歷史的掌控。然而，聖經卻讓我們明白，即使以色列人和大衛犯罪有他們自己的責任，又被從邪惡領域來的撒但所攪擾、攻擊，但是，神會藉著人的失敗，保守神子民從失敗中，學習認罪悔改和信心的功課：不是撒但得勝，而是神在任何情況下依然掌權，神子民要學習信靠祂。 在神子民的前途和人類歷史的進程中，神掌權的確定性和真實性，是永遠不會改變的。聖經就是要通過大衛被撒但攻擊、被私慾引誘數點百姓、並且被神降下的災難處罰，要我們看到神的作為：神因為人的犯罪處罰我們，絕不是唯一的目的，而是為了救贖和更深的心意。因為神藉著大衛犯罪、接受處罰這件事情，讓大衛有了將來建立聖殿的地址，並且以敬畏的心為此做準備。 弟兄姊妹們，在我們的實際生活中，對自己、對神、對靈界的爭戰，都是非常真實的。我們也常常因著過去存有的世界觀，對聖經、對神的旨意、對高於我們的權勢，有不正確的理解。聖經讓我們把心思意念和眼光，永遠定睛在父神在他的愛子耶穌基督所成全的恩典上，信靠他、順服他、愛他、效法他，活出蒙神喜悅的生命形態。求神幫助我們！ （註）陸蘇河《解經有路》153頁。