Author: wp_kla7iy

–辛牧師 因喬治。弗洛伊德事件引發的“黑人生命寶貴”運動，一個中心議題是用抗爭，伸張社會公義。基督徒所要追求的公義，和世人所追求的公義，在內容和方式有沒有相同、不同的地方？我將通過彌迦書6:6-8節的經文，分享我們當持守的基本原則。 我朝見耶和華，在至高神面前下拜，當獻什麼呢？ 其可獻一歲的牛犢為燔祭麼？ 耶和華豈喜悅千千的公羊、或是萬萬的油河麼？ 我豈可為自己的罪過獻我的長子麼？ 為心中的罪獻我所生的麼？ 世人啊，耶和華已指示你和為善， 他向你所要的是什麼呢？ 只要你行公義、好憐憫， 存謙卑的心與你的主同行。 第一，經文的歷史背景 彌迦是在約坦、亞哈斯、希西家年間事奉神；他的信息反應了希西家王宗教改革之前的社會情境。他指出執政者、首領、假先知的罪惡，要求認罪悔改，呼籲回到神的恩典和公義中；預言將要來的救主。這和我們最近閱讀以斯拉記、尼希米記、以斯帖記的歷史背景不同；被擄歸回後的猶太人，失去執政者的地位，也失去了在社會層面落實公義的權柄。 北美基督徒也同此，因為教會已經放棄以主導地位落實社會公義的權柄。我們秉持的社會公義，不被社會所認同和接納。基督徒自己呢？也常從政教分離的角度，把聖經的核心觀念留在教會範圍內。在公開譴責明顯罪惡上“失聲”，在高舉十字架真理上“失光”，已經成為許多教會的現狀，對此，我們要有所瞭解。 第二，以神的“給”和神的“要”為標準 先知彌迦從“我朝見耶和華、在至高者面前跪拜、獻祭”，開始和神建立關係。先知一連用了5個問句中，包括了燔祭、感謝祭、贖罪祭、贖愆祭。他用了希伯來文學中最常見的問句；看似詢問，其實是強調更深的肯定：這些從人開始的朝見、跪拜、獻祭，無論獻的在多、在寶貴，都不能得到神的悦納。和神建立關係，永遠是從神自己、從神的標準開始。這是最重要的方向；這個方向錯了，一切都錯。 第三，神所“要”的行為和品格是有順序 神和人建立關係，是從先“給”後“要”開始，並且是有順序的。起點：“世人啊，耶和華已指示你何為善。”“善”是聖經中第一個出現的道德倫理概念：神說要有光，就有了光。神看光是好的。“好”和“善”是同一個字，基本含義是“賞心悅目”。在創世紀中，聖經連著用了7個“神看著是好的、甚好的”，來描述在他心中眼裡所喜悅的被造物。所以，善、好、賞心悅目，是從神的眼中看，從神的標準定立的。那就是萬物與神關係的和諧；人與神關係的和諧，人與人關係的和諧，人與物質關係的和諧。這一切的和諧，都是以和神的關係為起點、為基礎、為歸宿。 這個標準，耶和華神已經指示給了世人：通過創造，世人應該知道神的存在，無可推諉。通過良心，世人應該知道最基本的普世道德，無可推諉。通過聖經，基督徒應該知道神的特殊恩典，無可推諉。在這個“給”的基礎上，神也是“要”回應、“要”回饋的。 只要你行公義的“行公義”，直譯to do justice – 將公義做出來；這主要是針對個人的行為要求。在彌迦書中，對不公義的行為描述的很具體：非義之財、不公平的天平、詭詐的砝碼、滿行強暴，說謊言等。行公義就是以公義的心和行為積攢財富、用公平的天平砝碼交易、和平待人、誠實無偽。 好憐憫側重人與人之間的關係，特別是針對群體社會中弱勢群體的心和行為。聖經反覆強調，神讓富人、窮人共同存在於這個世界之上，是為了操練富人行善、憐憫的心。因為向窮乏人，特別是孤兒寡婦不求回報的施捨，是替神借貸。聖經從來不提倡“劫富濟貧”式的“替天行道”。 行公義、好憐憫的人，也比較容易自負和驕傲。因此，人與人之間的善行，必須放在神和人的關係中：存謙卑的心與你的主同行 – to walk with your God。行公義、好憐憫的行為，必定要從謙卑的心中發出。這三個特質，都是經由與神同行持守的。所以，與神同行是行公義、好憐憫、存謙卑之心的關鍵。 小結：神對世人，先給後要：先將“何為善”和他的“善”給了我們。並且要我們有個人的回應：行公義。不在個人生活中行公義的人，會用自己的標準和暴力的方式，評判、攻擊別人。即使靠自己行了公義，進入群體生活時，也缺乏憐憫軟弱者的心。按照神所指示的善活出公義的行為，就會繼續在憐憫心上成長，並且存謙卑的心與神同行。因為我們靠著恩典蒙恩；靠著恩典成聖。 第四，具體應用 美國是移民國家，移民組成決定了政治、文化特色。早期移民來自西歐，民眾信仰傾向於基督教，政治採用三權分立的民主體制。政教分離的“基督教”提倡：信仰屬於個人的事情，公眾事務由民主體制來落實。隨著新移民增多，美國早已成為“多元文化”的國家。基督教只是其中一個文化因素。所以，由早期教會直接影響政治潮流、國家走向，逐步成為教會間接介入公眾事務。比如，現任副總統彭斯是基督徒，但他不能以信仰作為處理國家事務的準則。基督信仰是個人的“私事”，已經成為“定規”。 以“黑人生命寶貴”為口號的運動發展到現在，從造成的破壞中，我們可以看到以“無神論”為起點的“無政府主義”，直接衝擊以“多元文化”為特點的美國公眾生活。除了合法表達個人訴求的遊行被暴力挾持之外，喬治。弗洛伊德的葬禮，也表現出同樣的特質：喬治本人是否基督徒已經不重要，但葬禮要在教堂，主持人也是牧師；信息卻完全脫離基督教的基本道理；充滿了政治因素和冤冤相報的仇恨。 自稱純正信仰的基督徒在這一衝擊中，意見也會不同。當威脅遠離我們時，我們空談的多。切身利益受到威脅時，我們的焦慮多。自身利益和自我中心，給我們戴上了有色眼鏡。取掉基督徒盲點的唯一方式，是神的話。 行公義、好憐憫，離不開明白神已經告訴我們的“何為善”；離不開“以謙卑的心與你的主同行”。這是在教會群體生活中，每一個基督徒都應有、並在同心合意中表現出來的“群體素質”。這樣的共同性越強，我們群體見證的共同力量就越大。這樣的共同性越弱，我們的見證就只能在個人層面。 如果我們的見證在群體層面，言行一致的表達出來，我們就可以用直接的形式：向新聞、向政界、向全社會直接呼籲：認罪悔改信福音，從繼續犯罪的滅亡中歸向神。甚至行使“公民抗爭權”，上街和平遊行，要求公義具體落實；散盡家產，憐憫弱勢群體。然而，教會已經沒有這樣的能力了，教會在很大程度已經被世俗同化了。 比如，前天議長波洛西引用了傳道書的經文，提倡“醫治有時”。昨天，Rick 牧師就用這段經文呼籲：讓我們來醫治吧。沒有人敢在公眾場合直接呼籲：讓我們國家徹底認罪悔改，脫離同性戀的罪惡、脫離婚外同居的罪惡、脫離極端物質主義的罪惡、脫離拜假神的罪惡，在主耶穌基督裡，歸向創造天地萬物的獨一真神。 作為群體，教會在公開譴責明顯罪惡上“失聲”，在高舉十字架真理、背起自己的十字架跟隨主的生命中“失光”，基督徒“行公義、好憐憫”的見證，在大多的情況下，只能停留在個人層面；或者在教會之內了。這雖然是不應該的，卻是現實。 在個人應用層面的起點：不要同流合污，不要用追求公平、公義為口實，參加可能引發暴亂的示威遊行。不買搶來的便宜名牌包，不在罪上與罪人有份。在家裡，管好我們的孩子、勸告我們的大學生，不要用抗爭的方式和政府對抗；學習保護自己。在教會內，體諒軟弱的肢體，容納不同意見；不因觀點差異爭吵，造成教會分裂。 在生活上不追求奢侈；將結餘的錢財通過不同方式，支持弱勢群體。用個人全方位的見證，傳揚純正的福音，並且先從家裡開始。有可能的話，安慰那些保護社會秩序的警察；支持受到疫情、動亂影響的個人。 常常禱告，讓我們不為作惡的心懷不平。以致作惡。最大的惡，就是在險惡環境中，失去對神的信心。這是我們要常常互相勉勵的。求神保守看顧我們的心和日常生活。  

–辛立牧師 5月25日發生在明尼蘇達州明尼波里斯的喬治。弗洛伊德悲劇，至今已經8天了。週二牧長晨禱會上，牧長建議，我們教會應該針對這件事，進行合乎聖經的教導。我主動承擔了這一責任。但開始寫作時才發現難度，因為就事件本身來說，人們的看法差異太大。 比如：事情的起源，是一位用假鈔買煙，報警後因拒捕引起突發性死亡；還是白人警察面對手無槍枝的黑人公民，泛用刑法造成的蓄意謀殺？死亡的原因是心臟病錮疾和毒品的連鎖反應；還是警察用膝蓋壓迫對方脖子過久造成的窒息？ 比如：因此引發美國各地“黑人生命寶貴”的運動，遊行者應該以和平的方式，表達自己對公義的要求；還是以打砸搶燒、襲警為目的，推翻現有政治體制。誰的生命不寶貴？據統計，加州近10年來，因警、民衝突引發死亡的，43%是拉丁裔；30%白人；20%黑人；7%屬於其他族裔。全美國範圍內，每年在執法過程被殺的警察，80%是白人警察；而槍殺警察者，60%是非裔。維護社會治安、保護寶貴生命的途徑是什麼？ 比如：川普總統發布新聞之後，徒步走到被燒的教堂，手中拿著聖經，倡議宗教自由；卻遭到基督教界的批評：為什麼不進去禱告？眾議院議長波洛西也拿起了聖經，引用傳道書3:1-8節的經文，強調“醫治有時”：現在是醫治的時刻。如何遵行聖經，以什麼原則來解決社會矛盾，大家似乎都難以達成共同的標準。 我們的信息是從媒體得到的。看不同信息來源，比如看CNN、或者看Fox News，會得到不同的結論。而選擇哪個新聞節目，也代表了我們的政治傾向。面對這一切差異，基督徒最基本的共同立場應該是什麼？我們是求同存異呢、還是各持己見？是求異無同、保持後現代沒有絕對真理的思維方式呢？還是以聖經的核心原則，作為我們對社會的認知？針對這些難點，我將從“末世常態”的角度，分享我的看法。 第一，主耶穌對“末世”的教導 主耶穌從耶路撒冷出來，“在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說：請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？耶穌回答說：你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說‘我是基督’，並且有打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的。只是末世還沒有到。民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震。這都只是災難的起頭。”（馬太24:1-8） “末世”是指主耶穌第一次降臨和第二次降臨這個歷史時期，橄欖山的預言分為兩部分： 第一部分是對整個“末世”時代的論述，特點是：有人要冒著基督的名迷惑信徒，這是異端和純正信仰之間的矛盾。有打仗和打仗的風聲，民要攻打民，國要攻打國，這是國家、族群、人與人之間的矛盾。多處有饑荒、地震，這是被破壞了的自然和人類之間的矛盾。 這些不是“末世”來到之前的特徵，而是“末世”本身所具有的特徵。 第二部分是“你降臨”、就是主耶穌第二次降臨時的特徵。這是指“末世”結束、主第二次降臨，具體時間沒有人知道；主耶穌甚至說，連他自己都不知道。但其徵兆卻是非常明顯的：“閃電從東邊發出，直到西邊，人子降臨也要這樣 。。。日頭就變黑了，月亮也不放光；眾星要從天上墜落，天勢都要震動。”（太24:27-29） 對“末世”普遍現象的誤解，使基督徒在看到戰爭、饑荒、地震、國攻打國、民攻打民的現象發生時，就開始說：“末世到了。”其實，這不是“末世”到了；這些現象是“末世常態”。因為對“末世常態”的誤解，人們也會產生三種“樂觀主義”認知。 第二，誤解“末世”產生的樂觀主義 （1）宗教的樂觀主義：自從康斯坦丁皇帝承認基督教合法化，教會進入“基督教王國”時代。教會認為：神的國度可以在地上完全實現；這一觀念成為流行千年的宗教樂觀主義。教會相信，藉著大公教普世拓展，世界會越來越好；並進入天國。這樣的樂觀主義潮流，被教會腐敗、政教合一等弊端所證實、被黑死病衝擊；並引發了路德宗教革命。隨著政教合一的宗教權柄失勢，宗教樂觀主義也逐步衰微；但從未消失。 （2）科學、民主、自由帶來的樂觀主義 路德宗教改革帶來的直接後果，就是在西歐版圖內獨立國家的興起，並伴隨著科學發展而形成的科學主義、工業革命、民主國家，和思想革命潮流。這一歷史階段形成了科學樂觀主義：科學發展無止境，可以解決人類一切的問題。形成了民主自由樂觀主義：由民主自由建立的政治體系，是人類社會的頂峰，可以解決人與人、國與國之間一切的矛盾。然而，隨著兩次世界大戰，這樣的樂觀主義被打碎。但對教會的影響從未消失：用科學主義解釋聖經，用民主自由意識滲透教會治理成為趨勢。 （3）全球化的樂觀主義 二戰以後，隨著老牌帝國主義和殖民主義衰微，世界發生了極大的變化。前30多年的變化，凸顯在國家獨立運動的興起。後30多年的變化，伴隨著信息革命的拓展，工農業產業的重新分布，國與國之間聯繫加強；全球化成為一股樂觀主義思潮：只要趕上這股潮流，新興國家就會彎道超車、取代原有的發達國家。世界會變得越來越好，人類可以和平共處的生活在這個世界村裡。教會也從傳統宗派衰微，過渡到大型教會興起；只要做大做強，就能領導發展潮流。削弱聖經核心真理、與世俗同流合污，享樂主義、成功神學成為許多大型教會的特點；也為不少中小型教會效法。 第三，回到主耶穌對“末世”的教導 主的門徒也被宗教外表的輝煌所迷惑，他們讓主耶穌看殿宇。然而，主的教導將門徒引入 “末世常態”，他說：“那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你，你們要為我的名被萬人恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。唯有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。”（太24:9-14） 主耶穌教導門徒，離開聖殿的外在輝煌彰顯；並且特別用了兩個“那時”。第一個“那時”：因持守主名的緣故，你們要陷在患難中、被殺害、被萬人恨惡；這是指外部的環境。第二個“那時”：許多人跌倒，彼此陷害、恨惡；假先知起來、不法的事增多；許多人的愛心漸漸冷淡。這是指教會內部的景況。 在內外交困的“末世常態”中，信徒要忍耐到底，必然得救。主耶穌特別用了“這天國的這福音要傳遍天下（原文直譯）”。這福音，離不開主耶穌被釘十字架、埋葬、復活的核心真理。傳這福音的人，離不開為他受苦、被逼迫、被恨惡的生命。傳福音的內容和傳福音者之間，共同特點是：在險惡環境中，持守愛心中的受苦、受死和堅韌。 第四，聯繫實際 最近，發生在世界範圍內的大事很多：新冠狀病毒，國與國之間的爭鬥，香港的國安法，北美並延及世界的暴亂，糧食危機等等。有人說，這些都是人為因素造成的；但聖經說，這是末世的常態。有人說，發生在喬治。弗洛伊德身上的悲劇，可以通過正確的執政者解決，那是癡人說夢。有人說，警、民可以和平共處，那是一廂情願；因為警察不是空空的佩劍。有人說，基督徒通過禱告，可以消除民與民的攻擊、國與國的爭戰，那是宗教樂觀主義的遺痕。目前的現狀之所以產生，是人類被罪、罪孽、罪惡徹底污染的必然結果。這景況只能更壞，不可能更好。因為這是主耶穌所預言、所預定的。 在這樣的環境中，基督徒當盡的本分是什麼？首先要明白的是：我們只要傳揚主耶穌所說的“這天國的這福音”，就必然會被誣陷、被逼迫、被恨惡。我們所要當作的，就是不因外部環境的險惡，失去對神的愛心、對人的愛心；並且在堅忍中，存得救的盼望，用生命為主發光作鹽。 在這樣的環境中，我們所當盡的本分，就是不被社會思潮所左右，不相信人為的方案可以解決人類因罪所帶來的混亂。我們中間的共識或分歧，都當以聖經的核心教導為原則。這些天因喬治。弗洛伊德事件引發的動亂，是政治病毒、仇恨病毒的傳播；就像新冠狀病毒一樣，是人類罪惡的延伸。最好的方式是保持冷靜，增強自己的免疫力。 我們不應該參加任何形式的遊行，集會。不將代表強烈人文思潮的帖子轉來轉去。對有不同意見不進行過分的干擾和爭論，常常為他們、為自己禱告，求神將他的真理，矯正我們的思想。增強免疫力的方式是：明白主耶穌對末世常態的教導，將主權真正交給神。並且學習在患難中的堅韌和順服。千萬不要因為爭論，傷害教會中的正常交流；不要因為人為的矛盾，削弱教會的免疫力。求主賜給我們力量和智慧。

–辛立牧師 吃了晚飯，楠定師母給姊妹們打電話，洗碗的任務就落在我身上。手上幹著家裡“最底層”的家務，腦袋瓜裡卻一直想著今天送上天的飛船。人啊，真奇怪。 想起這位賣“船票”的馬斯克，一張票5500萬美金，而且今天一賣，就是兩張；1億1千萬美金。說賣的貴嗎，比起蘇俄的船票，一張就向美國開價7000萬美金，是便宜很多了。說賣的便宜嗎，我們全教會弟兄姊妹們一輩子的薪水加起來，似乎都達不到這個數兒。他當年怎麼想起來作這筆“好買賣”？是聰明、還是這個人真有點怪？ 當年馬斯克賣第一張“船票”的時候，沒人“上當”。最後，一位日本人把它買了去。有些中國人就說：“這日本人真傻，幹這蠢事。你看我們中國人，花幾百萬和波菲特吃頓午飯，就知道了賺幾千萬的秘訣。我們多實在。”日本人啊，你可真有點奇怪。再一想，是你有毛病、還是我出了問題？ 想不透、一失神，忘了自己在洗碗；水從槽子裡流了出來，滿地都是。碗沒洗好，卻要拖地。自己跑了神，給自己找麻煩；真是自找沒趣。剛才的思路被打斷了，人啊，一有事兒，就忙亂；一沒事兒，就遐想。人啊，你好奇怪。 人的奇怪，還可以找出原因。有些人是自己見識不夠，就看別人怪。有些人是自己怪，就看別人也怪。有些事兒本是怪事兒，見多了、習慣了，不僅見怪不怪，還要替代正經的理兒；比如婚姻中的許多怪事兒。人啊，只有自己不怪，才能分辨什麼是怪事，什麼是正理；你說對不對？ 基督徒呢？怪還是不怪？有時候真不知道該不該直說？明明已經有了主耶穌為我們用寶血定好的天國門票，心卻常常在世界；整天為著那能朽壞的事情操勞。明明有天倫之樂可以享受，卻不珍惜眼前的福分。明明知道讀經禱告的益處，卻整天把別人從網上抄來的東西轉來轉去 。。。。如此等等。如果真的見怪不怪了，我們真的要檢查，是不是讓這個奇怪的世界，把我們改變了？ 想起馬斯克的時候，怎麼又想起了馬克思？我們這些受馬克思主義薰陶的人，如同從墳墓中爬出來一樣，需要多久才能脫去那股死人味兒？看著手裡的碗，在洗滌劑的泡沫中，脫去了那層油垢；我身上的那些罪惡啊，要神用多少牛膝草和強鹼，才能洗刷乾淨？我願意將自己交在神的手中，讓他來潔淨嗎？ 神啊，在我們成為你的兒女之後，身上仍然有許多需要你來糾正、洗滌、清理的東西。只有讓我們的心思意念常常聚焦於你，我們所有的“怪事”，都會被改變。求神塑造我！ 碗洗乾淨了，清清潔潔，整整齊齊的擺在那裡，明天再用。主啊，求你潔淨我，把我擺在你要擺的地方，隨時聽你差遣。主啊，我真感謝你。

— 辛立牧師 接著上週的讀經進度，本週繼續閱讀尼希米記、以斯帖記。在希伯來聖經中，尼希米記和以斯拉記是一卷書，排在以斯帖記之後、歷代志之前。七十士譯本將希伯來聖經翻譯成希臘文時，加進了間約時代的“旁經”，分開了以斯拉記和尼希米記，並將他們排列在歷代志之後。我們的舊新約全書，在書卷排列順序上，基本遵照七十士譯本。但將旁經刪除。 以斯拉記、尼希米記、以斯帖記是以色列人被擄歸回後的歷史，記載了以色列民從巴比倫回到耶路撒冷之後，在故土和被擄之地的生活。如何持守純正的信仰，勝過遇到的各種挑戰？在這一歷史時代，以色列人中興起了文士（以斯拉）和當任外邦官吏（尼希米）這兩個特殊階層，藉著他們的職分和工作，落實神對以色列民的帶領。 比如，第一批從巴比倫歸回的猶太人，大衛的後裔所羅巴伯是他們的帶領者，他的身分是省長，代理波斯王管轄猶大省。宗教領袖是亞倫的後裔、大祭司耶書亞。激勵猶大人建立聖殿的，是先知哈該和撒迦利亞。他們花了22年時間，才建立起聖殿；但卻未能建立猶大人正常的宗教生活。 60年後，第二批猶太人歸回，帶領者是以斯拉，他是亞倫的後裔；卻沒有繼承大祭司的職分。以斯拉的文士職分，是被擄時期興起的；文士在猶大人中的行政權力，是由波斯王肯定、授予的：“通達天上神律法的文士祭司以斯拉無論向你們要什麼，你們要速速的備辦。。。以斯拉啊，要照著你神賜給你的智慧，將所有明白你神律法的人立為士師、審判官、治理河西的百姓，使他們教訓一切不明白神律法的人。凡不遵行你的律法和王命令的人，就當速速定他的罪，或治死、或充軍、或抄家，或囚禁。”（拉7:21-26） “你的律法”和“王的命令”並列，將外邦的君權和以色列的神權，結合在一起。以斯拉雖然是亞倫的後裔，但身分屬於“文士”。繼承亞倫大祭司職分的，卻是大祭司耶書亞以及他的子孫。如果大祭司的犯罪了，由誰來處理、憑什麼權柄來處理？ 聖經記載，被擄歸回的以色列人犯罪了：“因他們為自己和兒子娶了這些外邦女子為妻，以致聖潔的種類和這些國的民混雜，而且首領和官長在這事上為罪魁。”（拉9:2）祭司中查出娶外邦女子為妻的，排在第一位的是“耶書亞的子孫、約薩達的兒子和他的弟兄瑪西雅、以利以謝、雅立、基大利”（拉10:18） 文士以斯拉處理大祭司的後裔，權柄來自兩方面：第一，神的律法授予的權柄；第二，波斯君王授予的的權柄。同樣，尼希米之所以能夠成為省長，並成功的建立耶路撒冷城牆，其權柄也是來自於波斯王；因為尼希米是波斯王身邊最信任的近臣/酒政。以斯帖記也記載同樣的背景：因為以斯帖是波斯王的王后，神就藉著以斯帖和她的位分，保護以色列人；雖然這卷書中，完全沒有直接提及神、敬拜、禱告或獻祭。 這就讓我們思考一個很實際的問題：當神在地上的國度，不是通過他子民所建立的政權來彰顯時，我們在重大的問題上，如何藉著世俗政權，做合乎神旨意的事情？或者，持守信仰，不與世俗妥協？或者，放棄神所賜的權柄，對政治不聞不問？ 首先，我們在地上所獲得政治地位、經濟地位、公民的身分，是為了在彰顯神國的榮耀中，能夠被神所用。以斯拉、尼希米、以斯帖、末底改等人，都和神有親密的關係。他們按照神的律法要求所培養的品格，也使他們得到了地上執政者的認可。所以，在神子民有需要的時候，他們就能夠擔當起神所託付的使命，為神子民求益處。 同時，當地上的敵對勢力威脅到信仰時，所羅巴伯、以斯拉、尼希米、末底改、以斯帖等人，仍然將神國度放在生命的核心地位： 當“猶大和便雅憫的敵人”提出，要和以色列民一起建立聖殿時，所羅巴伯明確回應：“我們建立神的殿與你們無干。”他們寧可停止建殿，也不與敵對勢力同流合污，免得污穢了神殿的聖潔。當以色列人犯罪時，以斯拉從潔淨祭司的婚姻開始。當面對外部強敵、內部奸細時，尼希米讓民眾一手幹活、一手拿兵器。當哈曼得勢時，末底改不與他妥協。當以色列人遭遇災難時，以斯帖不惜捨命也要為他們請命。 弟兄姊妹們，我們所處的時代，已經是被世俗文化極度污染、包圍、影響的環境。如何在這樣的時代，從聖經的啟示中，得到處事為人的基本原則和力量，是非常實際的。求神給我們智慧，能夠把學習的真理，落實在實際生活中。

–鄭東強 歷代誌下第25章開始到36章結束記載了幾位王， 亞瑪謝（25章），烏西亞（26章），約坦（27章）， 亞哈斯（28章），希西家（29-32章）， 瑪拿西（33），約西亞（34-35章），約哈斯（36章1-4），約雅敬（36:5-8），約亞斤（36:9-10）；西底家（36:11-17）。從篇幅上看， 記載最多的是希西家，其次是約西亞， 最短的是最後第36章（36）被擄到巴比倫之前的幾個王。 在對各個王的描述中，幾乎都會用到“某某某行耶和華眼中看為正(或惡)的事”，基本上當一個王行神眼中看為正的事的時後，他所治理的國就興旺，或一步一步地走向興旺，即使遇到強敵，有神的幫助就必得勝，無論國力軍隊與敵軍相比是如何弱，最明顯的例子是希西家對亞述王的軍隊，“耶和華就差遣一個使者進入亞述王營中，把所有大能的勇士和官長、將帥盡都滅了”（歷代誌下32:21）， 列王紀下19章35節記載，這個使者“在亞述營中殺了十八萬五千人” 。 剩下的人第二天就拔營回國了。 反之， 而當一個王行神眼中看為惡的事的時後，他所治理的國就衰敗，或一步一步地走向衰敗。 由於行惡的王遠遠多與行義的王， 最後一章記載以色列人被擄到巴比倫去了。國家如此， 個人，家庭何嘗不是如此。 羅馬書2:9-10， 將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人， 卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。 約西亞王的生平記載有些特別之處引發我們思考。 “他行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛所行的，不偏左右。”（歷代誌下34:2），而且是“尚且年幼就尋求他祖大衛的神” （34:3）， “約西亞在世的日子，就跟從耶和華──他們列祖的　神，總不離開。”（34:33）。 這樣一個好王，照我們期待本應有很好的結局， 然而約西亞卻英年早逝，約在39歲時死於非命， 著實令人費解。 他的死因是當時埃及王尼哥上來，要攻擊靠近幼發拉底河的迦基米施；約西亞出去抵擋他。 這事好像不妥，沒有必要， 因為埃及王要攻打的是迦基米施， 不是約西亞的猶大國，和約西亞本無關涉， 不知道約西亞為什麼要強出頭。 當他面對埃及軍隊時， 埃及王並沒有立即與約西亞交戰， 而是差使者好言相勸， 甚至抬出神的名， “埃及王差遣使者來見約西亞，說：「猶大王啊，我與你何干？我今日來不是要攻擊你，乃是要攻擊與我爭戰之家，並且　神吩咐我速行，你不要干預　神的事，免得他毀滅你，因為　神是與我同在。”（35:21）。 我們不禁會問， 埃及王真的是神吩咐他嗎， 約西亞與埃及王交戰真是違反神的旨意嗎？ 神會藉著外邦人向我們說話嗎？ 非常希奇的是， 當我正好寫到上面一段的最後兩句時，我想休息一下， 就走下樓， 剛剛到樓下， 聽到我岳父與衛偉在說美國總統好可憐 ， 我隨口問怎麼可憐法？ 答曰川普總統要教會開放， 沒有人聽他的， 岳父隨後說， 你們教會可以先開放， 讓各個團契輪流去。 我聽後大大的驚奇， 因為我岳父是心思慎密，非常聰明， 極其害怕感染心冠病毒。 … [Read more…]

— 辛立牧師 在希伯來聖經的排列中，緊跟著“列王紀”的是“以賽亞書”；這樣的安排突出了以色列因犯罪亡國後，耶和華救贖恩典的確定性。被排列為最後一卷書的“歷代志”，突出了以色列歷史中，什麼是被耶和華紀念的事情，以及如何評論歷世歷代的歷史人物。比如，對掃羅建立的王朝，對大衛建立的王朝，在神的眼中是如何看的。 掃羅是以色列歷史上的第一個君王，在撒母耳記中，他戰死疆場；對他的評價，是大衛所唱的詩歌：“以色列啊，你尊榮者在山上被殺，大英雄何竟死亡！”但在“歷代志”中的記載是：“這樣，掃羅死了；因為他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命；又因他求問交鬼的婦人，沒有求問耶和華。所以耶和華使他被殺，把國歸於耶西的兒子大衛。” 因此，在“歷代志”中，記載大衛和所羅門的事蹟中，最為突出的，就是耶和華要在立約關係中，通過他所揀選的君王顯明祂的同在：來為他建立聖殿，安排祭祀和敬拜者，遵行律法和先知的教訓。所以，“歷代志”這樣總結大衛王朝的歷史：“信耶和華你們的神，就必立穩；信他的先知，就必亨通。”（代下20:20） 同時，記載君王的生平時，“歷代志”的選擇性非常強。因此，後來的人在閱讀時，都會感到它和“列王紀”之間的巨大“落差”：作者把大衛和所羅門理想化；凡有可能玷污這理想形象的，都被省略、刪除。比如大衛引誘拔示巴、謀殺赫人烏西亞。大衛的長子暗嫩姦淫他的妹子他瑪，被押沙龍所殺。押沙龍謀反引發大衛逃亡。掃羅門繼位時的權力鬥爭，即位後清除反叛勢力；掃羅門晚年淫亂和拜偶像等等，都沒有記載。 為什麼“歷代志”要這樣記載？是篡改歷史、抑或是其他原因？對此，都是引發人們爭論或思考。如果不從“救恩歷史”的角度，以及“歷代志”在編排順序，就很難明白“聖經的歷史觀”，也很難得出比較滿意、或相同的認知。 在希伯來聖經中，沒有一個歷史人物是完全聖潔、沒有犯罪、沒有瑕疵的。包括聖卷中的“約伯記”，對約伯有非常最高的評價：“那人完全、正直、敬畏神、遠離惡事。”但當神向他顯現時，約伯說：“因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。”我們每一個人的生命歷程，不僅是如何看自己、別人如何看我們；更重要的，是神如何看我們。 “歷代志”最核心的內容，就是耶和華神在明確的立約和救贖恩典中，和我們建立完整的關係：通過聖殿敬拜神；遵行律法認識神；聽從先知的教訓歸向神；因著神的應許盼望將來的榮耀；這榮耀必定從“大衛的子孫 – 彌賽亞的盼望中”，完全的實現。 因此，“歷代志”通過對以色列歷史、特別是對大衛王朝的描述，讓我們看到神所看重的、神所喜愛的、神所厭惡的、神所饒恕的。有些罪惡，不僅是神所厭惡的、且是神所不饒恕的，那就是掃羅王、猶大壞王所犯的罪。有些罪惡，是神所厭惡，必定要被神審判；但在認罪悔改之後，是神所赦免並饒恕的。對此，可以從四方面予以歸納： （1）一切違背神心意、律法和旨意的罪惡，神必定審判。“歷代志”是在聖城被燒、聖殿被毀、聖民被擄；歸回者失去了大衛王朝的榮耀，又臣服於波斯帝國統治之下的歷史環境中寫成的。之所以如此，是因為以色列人犯了罪，唯獨得罪了耶和華神。 （2）神的審判是為了帶出神的救贖；並且從以色列人的救贖歷史中，看神永恆的恩典和將來的盼望。神從亞當開始，追溯以色列的歷史；從亞伯拉罕的立約開始，追溯救贖進程；從大衛王朝的輝煌，看到恩典的落實；從聖殿、律法、先知、祭祀敬拜，看神和人的密切關係。“歷代志”反覆證明罪惡必定帶來審判；相反，悔改、順從、信靠則帶來平安、勝利、豐盛和昌盛。 （3）人手所造的一切，雖然有短期的輝煌和榮耀，但終將過去。什麼是我們真正的盼望？什麼可以塗抹我們一切的過犯？什麼能夠使我們坦然無懼地站在神面前？什麼使我們的名字可以留在神的冊子上？對此，“歷代志”給出清晰的答案：無論是亡國狀態的以色列，或是生活在失落中的神子民，包括面對新冠狀病毒的我們，都會問相同的問題：神是否仍然關心照顧著我們？“歷代志”的回答是：神一向都關心照顧著我們！ （4）神子民的家譜從亞當開始，連綿不絕，延續至今。更在神的獨生愛子、我們主耶穌的恩典中完全實現；讓我們無論境遇如何，都有盼望。這就是曾經安排在希伯來聖經最後一卷書的“歷代志”；現在安排在整本聖經中的“啟示錄”所要告訴我們的：我們的罪，已經在耶穌基督裡被洗乾淨；因著他的恩典、真理和慈愛，我們可以毫無瑕疵、坦然無懼的站在神面前。敬拜祂，愛他，遵行他的旨意，彼此相愛、活出榮神益人的新生活。

–辛立牧師 本週讀經進度，跨越了“列王紀”和“歷代志”；這是看似相似，在記述上卻有不同側重點的卷書。我這次簡單的介紹希伯來聖經的編排順序，下次介紹這兩卷書的寫作內容和特點，並且作一些實際應用上的連繫。 希伯來聖經是通過三部分來編排的：律法書（摩西五經）、先知書（前先知書 – 我們現在稱之為的歷史書，後先知書 – 現在稱之為的先知書）、聖卷（智慧書）。我們現在編排分為四部分：律法書、歷史書、智慧書、先知書。 希伯來聖經也不是以39卷書來分卷；因為它將有些書卷歸為一卷，比如撒母耳記不分上、下卷。同時，我們現在列為“歷史書”的一些經卷，也不在這部分。比如“路得記”、“歷代志”都不在歷史書中，而在“聖卷”部分。“但以理書”也不在先知書中，也在“聖卷”部分。 希伯來聖經的第一卷書是“創世紀”，最後一卷書是“歷代志”。這樣三部分編排的形式，是在被擄歸回後逐漸形成；時間大約在主前4-5世紀。主耶穌的時代，猶太人仍是用這樣的編排方式稱呼舊約聖經。 比如，耶穌在論述到“流義人血”的罪時，舉例說：“從義人亞伯的血期，直到你們在殿和壇所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。”（馬太23:35）亞伯被該隱所殺，見於創世紀，耶何耶大之子撒迦利亞被殺，見於歷代志下。這句話就像我們用“從創世紀到啟示錄”表示整本聖經；耶穌對整本舊約聖經的殉道史，做了一個總結。 耶穌在對什麼是“最大的誡命”時說：“你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。。。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。”也是指“愛神、愛人”是整本希伯來聖經的總綱。（馬太22:37-40） 主耶穌復活後，在以馬忤斯的路上向兩個門徒顯現，向他們講解“基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的麼？於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們解釋明白了。”（路加24:26-27）主用“摩西和眾先知”，總結整本舊約聖經。 明白了希伯來聖經的編排順序，就會對“列王紀”和“歷代志”的內容和寫作特點，有比較多一點的認識。“列王紀”被編排在“前先知書”的部分，我們就可以理解為什麼以利亞、以利沙的事奉，佔了很大的篇幅。因為神在差遣“後先知”的預言警告之前，已經屢屢差派先知用具體的行動，向犯罪的以色列人提出警告。 “歷代志”被排列在最後一卷書，就像我們現在的新舊約全書，將“啟示錄”編排在最末一卷書，就是要讓神子民清楚的看到，在這卷“冊子”上，神記載了什麼的人、什麼樣的事蹟，並且是怎麼記載的。在“列王紀中”，我們看到所有南、北國君王的名字和事蹟，都被簡要的記載。其中，北國的列王中間，沒有一個好王。南國猶大的君王中，只有8個好王，其他的都不像他們的列祖大衛。但是，在“歷代志”中，沒有任何關於北國9個王朝和眾君王的事蹟，他們的名字從“冊子”上被刪除。 對以大衛王朝為主幹的猶大國，不僅有許多新的記載，“列王紀”中許多負面的歷史事件（大衛犯姦淫、王朝繼承時爭權奪利等），也被刪除。對於為何如此，我們將在下週的閱讀中，舉一些實例和大家分享。 同時，“歷代志”對歷史的追溯，是從“創世紀”的亞當開始，追溯到亞伯拉罕的後裔；並且逐步從雅各的11個兒子及其後裔（沒有但族），歸屬為“猶大家族”和“大衛的後裔”。最後，大衛家族雖然被擄，但結論是波斯王古列的詔令：“耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又吩咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。你們中間凡作他子民的可以上去，願耶和華他的神與他同在。”（歷下36:23） 總結：因為“列王紀”和“歷代志”記述的側重點不同，所以，我們可以從兩卷書的比較中，看到神的心意和我們所當做出的回應。這也是我常常閱讀“聖經的家譜”時，比較有耐心的基礎和原因：我們的神所看重的人物和事蹟，有什麼樣的特點？對此，也是我最近常常思想的：神啊，在你的恩典中，我要盡上什麼樣的本分，才能被你紀念？我不犯什麼樣的錯誤，才能不被你除名？求神給我智慧。