面對武漢疫情的怕和不怕

–辛立牧師 經文:這百姓說同謀背叛,你們不要說同謀背叛;他們所怕的你們不要怕,也不要畏懼。但要尊萬軍之耶和華為聖,以他為你們所當怕的,所當畏懼的。(賽8:12-13) 早晨起來,心中常常會唱起熟悉的詩歌。有時,詩歌伴隨著我的晨禱。有時,詩歌伴隨我一天的時光。我會將有特別感動的詩歌與人分享。上週五早晨,“在這僅存的年間”這首歌,在我心中迴響很久;晚上的禱告會上,我就請大家一起唱、並且默想歌詞: 在這僅存的年間,我要怎麼樣?我是沈睡、還是儆醒、還是飄泊沒有定向?我是站在世界、還是在主的身旁?我是忠心愛主、還是虛度時光?主啊,求你給我智慧和膽量,緊緊跟隨主的腳蹤打那美好的仗。 面對武漢疫情蔓延,許多人的現狀也是如此。患病的人,每一天或許就是他們“僅存的年間”;身體健康者活在恐懼中、擔心自己“僅存的年間”有多久。武漢的弟兄轉來母親從肺炎病危中好轉的消息,安慰我們的心;熟悉的朋友堅守在醫院門診,又挑起我們的掛慮。特別是網上鋪天蓋地般的報導,讓不少弟兄姊妹的心上下起伏波動。在這僅存的年間,作為牧者,能給周圍的朋友和弟兄姊妹什麼幫助? 在這個主日的講道中,我分享了多年前的討論。主持者大家問:如果明天主再來,你今天做什麼?有的說,為沒有信主的家人禁食禱告;有的說要積極傳福音;有的希望讀聖經;有的要把所有的捐給窮人。不少人則不知道該做什麼,就問牧師會做什麼。牧師說,我會按照每天的習慣:早晨讀經禱告,正常上班、討論教會事工、讀書寫作,安排探訪、和同工預備查經;會特別為大家禱告,讓我們把神的心意活在每天的生命常態中。 所以,自從武漢疫情的消息越來越嚴重時,我們教會為防治疫情蔓延做了相關規定:從中國回來的自行隔離14天;各小組根據情況舉辦或取消春節聚餐;暫停主日午餐並改為禁食禱告,有醫療常識的弟兄介紹防疫知識等。其他的安排,比如週間禱告會、週五團契聚會、主日講道和主日學內容等,都沒有變動。因為我們知道,我們平時所學、所行的,應該是主再來時的生命常態。 主日學進行的以賽亞書,每次的內容都和現實生活息息相關。當亞蘭王和以色列王入侵猶大南國時,神自己要給一個兆頭:必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。當亞述王的入侵,如同洪水漲溢氾濫、直到頸項時,以馬內利啊,他展開翅膀,遍滿你的地。我們相信,在武漢肺炎泛濫成災的時候,我們的神仍然坐著為王,掌管一切。神和我們同在的事實,不為任何外在環境所動搖。所以,憑著信心,我們為武漢的弟兄姊妹和家人代求、禱告,求神保守看顧;是我們每一天的生命常態。同時,在患難時從以色列人的失敗教訓中,得到神所啟示的真理,也是我們需要操練的功課。 猶大國遭遇外患時,從君王到百姓都懷疑神的能力和作為,要與亞述聯合、同謀背叛。神儆誡以賽亞先知:這百姓說同謀背叛,你們不要說同謀背叛。他們所怕的你們不要怕,也不要畏懼。但要尊萬軍之耶和華為聖,以他為你們所當怕的所當畏懼的。同謀背叛就是用人的方法和態度,替代對神的敬畏、並且無視神的權柄、恩典和能力。同謀背叛就是通過和仇敵妥協,替代全然信靠耶和華。之所以這樣,是怕錯了對象。所以,聖經告誡我們,認識神,信靠神,敬畏神,就不怕世人所怕的。對那些信心軟弱的,弟兄姊妹會真實和溫柔的話語安慰:“生活不止是傳染病,生命也遠不止防治傳染病。當我們回顧2020年春節,你可能會說,這個春節很特別。但特別在哪裡?是否只有:我整天都在刷肺炎新聞,難過了多天。”(摘錄自團契微信群)還是說:我對主認識更深、對生命意義更了解;願意在任何境遇中,活在榮神益人的生命,傳福音給我們的親人。 神啊,我們敬畏你、榮耀你、敬拜你、傳揚你的生命常態,是我們面對肺炎疫情時,為受苦民眾禱告並付出愛的基礎。肺炎的危害雖然施虐世人、使人驚恐;然而,你賜給我們的真理、恩典、愛心和信心,遠超過這一切。在主耶穌的榮耀中、我們得見真光!我們知道所當敬畏、所要傳揚的是主,願意用活出來的生命傳揚主的福音,這是我們的心願。願主成全!

以賽亞書(5):預言亞書入侵、耶西的苗裔、三重拯救之歌(10-12章)

–辛立牧師 第一,第7章開始,9章、10章的完整性 將聖經每卷書分章、分段、加標題,是17世紀宗教改革以後的事情。這樣做有益於我們的記憶;但也會使書卷的完整性被忽視。以賽亞書第10章的內容,和第9章的後半部分聯繫非常密切;同時,其源頭要追溯到第7章的1-9節。 第7章一開始,以賽亞先知就列出了一個準確的時間點、並由此引出一個特別的歷史事件:亞蘭王和以色列王勾結在一起攻擊猶大國,目的是廢掉大衛後裔的王位,要另立一個外族人、或他們的傀儡為王。 所以,主耶和華如此說,這所謀的必立不住,也不得成就。(7:7)並且自己要給不信的亞哈斯一個兆頭:必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。並且宣告:在黑暗中行走的百姓看見大光 。。。因有一嬰孩為我們而生、有子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。這都是對以大衛後裔的應許。 那麼,勾結外邦君王的以色列北國要不要被審判?當然要。先知在第7章中預言:65年內,以法蓮必被破壞,不再成為國民。”所以,從第9章8節開始,就是更詳細的預言,神要審判“以色列家,這眾百姓,就是以法蓮和撒馬利亞的居民”(9:12)。 所以,在對北國以色列(以法蓮支派是北國君王繼承中的主要掌權者)審判時,先知以賽亞連著用了四個“雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消,他的手仍伸不縮”,將從9:8 – 10:4節中神的審判,分為四個大段落: 9:8-12節,神要通過亞蘭人、非利士人“吞吃以色列”。。。雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消,他的手仍伸不縮。亞蘭人曾經在攻擊猶大南國的時候,是北國以色列的朋友,但這時,卻成為神手中的工具。 9:13-17節,神要在一日之內,剪除以色列中的頭/長老和尊貴人和尾/以謊言教人的祭司 。。。雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消,他的手仍伸不縮。從外到內的審判:領導階層 9:18-21節,神讓百姓之間、支派之間相互攻擊。。。雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消,他的手仍伸不縮。 10:1-4節,當“不義之律”和“奸詐的判語”擄掠孤兒和寡婦時,神沒有親自討回公義,而是用遠方的災難來審判 。。。雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消,他的手仍伸不縮。 第二,亞述入侵所代表的審判 神對北國“雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消,他的手仍伸不縮”,不僅是審判,也是給他們悔改的機會。然而,他們仍然不思悔改。在此基礎上,更重的審判必然來到。 (1)從10:5節開始,到14節:神藉著先知宣告:“亞述是我怒氣的棍,手中拿我惱恨的杖”,它將用非常暴力的手段踐踏神“所惱怒的百姓”。 這裡要表述的真理是:請思想。 (2)從15節開始,到19節:先知用“斧豈可向用斧砍木的自誇呢”?引出神的主權遠遠高過地上的任何王權。神要審判自誇自大的亞述。 這裡要表述的真理是:請思想。 (3)從20節開始,到32節:以賽亞先知預言了聖經中很重要的真理“餘民的原則”:所剩下的,就是(雅各家)所剩下的,不歸回全能的神。以色列啊,你的百姓雖多如海沙,(唯有)剩下的歸回。 這裡要表述的真理是:請思想。 (注解:以色列北國滅亡的過程,應驗了先知65年的預言:735 BC,以色列北國聯合亞蘭王攻擊南國猶大。722 BC,北國被滅。約670 BC,亞述王將外地人遷入以色列地,他們和少數未被遷到亞述的以色列人通婚,產生了“撒馬利亞”人,使以法蓮不再是個獨特的民族。) 第三,從對比中,神的啟示(10:33-11:16) (1)聖經的對比:看啊,主萬軍之耶和華以驚嚇消去樹枝;長高的必被砍下,高大的必被伐倒。稠密的樹林他要用鐵器砍下,利巴嫩的樹木必被大能者伐倒。從耶西的本必發一條,從他根生的枝子必結果實。(10:33-11:1) (2)耶和華的靈(11:2-5): 耶和華的靈必住在他身上,就是使他有智慧和聰明的靈,謀略和能力的靈,知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂。行審判不憑眼見,斷是非也不憑耳聞;卻要以公義審判貧窮人,以正直判斷世上的謙卑人。以口中的杖擊打世界,以嘴裡的氣殺戮惡人。公義必當他的腰帶,信實必當他肋下的帶子。 (3)彌賽亞的國度 – 千禧年國度如何實現的討論:(11:6-9) 這裡的人和動物,其特點都是:小、幼、羔、吃奶等。特點是:第一,在我聖山的遍處,這一切都不傷人、不害物。第二,認識耶和華的知識要充滿遍地。 思想:人與人、人與物之間的和好、和睦、和諧,是以“認識耶和華的知識”為基礎。這對我們現在這個彼此傷害的社會,有些教會中彼此不和睦的現象,有非常重要的借鑑;我們對神的認識,對真理的確信,永遠是我們具體應用的基礎。 (4)現實中的實現?預言中的將來?(11:10-16) 這裡的“到那日”,是指什麼時候?這是以賽亞書中、比較難解釋的經文之一了。 第四,三重拯救之歌(12:1-6) (1)以賽亞書11-12章,有四個“到那日”: 到那日,以色列所剩下的,必歸回全能的神。11:20-23節 到那日,耶西的根立作萬民的大旗;外邦人必尋求他,他安息之所大有榮耀。11:10節 到那日,你必說:耶和華啊,我要稱謝你。因為你雖向我發怒,你的怒氣卻已轉消,你又安慰我。12:1節 到那日,你們要說:當稱謝耶和華,求告他的名;將他所行的傳揚在萬民中。12:4節 (2)三重拯救之歌和“摩西紅海之歌”的聯繫: 出埃及是聖經中耶和華神最偉大的拯救恩典,也成為整本聖經中有關拯救主題的“原型”,以賽亞先知的“三重拯救”:神是我的拯救;他也成了我的拯救;你們從救恩(原文是“拯救”)的泉源歡然取水。都和“紅海之歌”密切聯繫:“耶和華是我的力量,我的詩歌;也成了我的拯救。這是我的神,我要讚美他;是我父親的神,我要尊崇他。”(出埃及記15:2) 第二,在這“三重拯救之歌”的讚美中,聖經清楚地告訴我們信仰的完整性: 首先:神是什麼:看啊,神是我的拯救。 接著:神做什麼:他也成了(has become)我的拯救。 同時:要求我們做什麼:你們必從救恩的源泉歡然取水(will draw)。 第三,第12章中的第一個“到那日”,強調的是個人從神那裡得到的:“到那日,你要說”。第二個“到那日”,強調的是群體所要傳揚的:“到那日,你們要說”: 當稱謝耶和華、求告他的名;將他所行的傳揚在萬民中,提說他的名已被尊崇。你們要向耶和華唱歌,因他所行的甚是美好,但願這事普傳天下。 … [Read more…]

讀經心得(2020-01-29)當我們面對武漢疫情時

— 辛立牧師 在武漢肺炎的初發階段,我和師母通過微信和禱告,關懷安慰我們在武漢、河南等地的弟兄姊妹。從上週開始,疫情引發的緊張情緒擴展到北美華人;我們的側重點,就逐步進入將聖經教導,落實在教會的實際應用中。比如,是否請從中國回來的人們先在家裡待兩週後、再來教會;聚餐是否取消。儘管我們離武漢很遠、病毒感染似乎離我們很近;不少華人教會上主日聚會的人數,下降了1/3左右,我們教會也是如此。所以,我想藉著本週的讀經心得,和大家分享面對武漢肺炎的基本立場和態度。 第一,神降下的瘟疫災情 藉著瘟疫,神懲罰敵對神、逼迫神子民的邪惡勢力:出埃及記中記載的十災中,畜疫和擊殺埃及人的長子,都和瘟疫有關。在列王志和以賽亞書中,都記載了神拯救希西家王和耶路撒冷時,一夜之間在亞述軍營擊殺十八萬五千人,但耶路撒冷是平安的;這次毀滅或是鼠疫的結果。 藉著瘟疫,神懲罰神子民所犯的罪:在曠野,十個探子謊報消息,以色列人要打死神的僕人,報惡信的人都遭瘟疫,死在神面前。可拉、大坍反叛,百姓起來攻擊摩西亞倫,有忿怒從耶和華出來,遭瘟疫死的有一萬四千七百人。大衛數點以色列百姓,耶和華處罰他,大衛選擇了三日瘟疫,民間死了七萬人。在先知書中,多次預言神用瘟疫,審判犯罪的以色列和外邦人。這些審判,有的已經實現了;有的則指向末世。 解釋神降災的經文、並聯繫實際時,要特別注意。不要將神超然的審判,簡單直接的和我們所觀察的現象相聯繫。卻從經文中學習僕人們事奉的心:摩西執行降災給埃及時,法老稍有悔改的表示,他就去求耶和華。大衛看到滅命的天使,就承認自己的罪,願神的手攻擊他和他的父家。阿摩斯聽到蝗蟲吃盡地上青物,火吞滅以色列時,就祈求神:雅各微弱,他怎能站立得住呢?神就後悔。約拿向尼尼微宣告神的審判、看到神赦免時,就自稱死了比活著還好;神卻告訴他:尼尼微大城的人和牲畜,我豈能不愛惜呢? 同時,我們也不要用科學主義來解釋神的超然性,將疫情全然解釋為“自然現象”。因為在聖經中,沒有任何事情的發生是由“自然”引發並掌管。任何事件的發生都是神掌權。我們在承認至高者的至上性和神祕性時,不用人自以為的自然現象,解釋神的超然性。 第二,人為因素引發的疫情 聖經記載了許多“人為因素”引發的痼疾和疫情。最有代表性的是大麻瘋,和食品上潔淨和不潔淨的歸類。在閱讀這些經文時,千萬不要從現代人“生理衛生”角度來理解;而是應從和神的關係、從祭祀禮儀的完全性上,來理解潔淨和不潔淨的要求。我們以飲食潔淨的禮儀為例: 在不潔淨的幾類食物中,飛禽中的不潔淨食品,主要是它們獵取食物的方式和食物鏈:鷹類不僅在獵取食物時表現出強暴性,也常以其他動物、甚至人類的死屍為食物。鼠類、爬蟲和蝙蝠類的不潔淨,主要是和它們的生存環境有關,它們經常出入的環境陰暗、骯髒。不反芻動物不潔淨、特別是豬,也是和食物鏈有關;當時豬的飼養方法是放養式、不是圈養式,豬什麼都吃,包括人類的排泄物。 這些不潔淨的食品、不僅僅是災疫傳播的渠道,更是聖潔的神眼中所厭惡的。所以,神在宣布不可吃不潔淨的食物時,特別用了“包夾式”的宣告: A. 我是耶和華你們的神,所以你們要成為聖潔,因為我是聖潔的。B. 你們也不可在地上的爬物污穢自己。A’. 我把你們從埃及領出來的耶和華,要作你們的神,你們要聖潔,因為我是聖潔的。 在這裡。神用他和以色列人的關係:我是你們的神,是將你們從埃及為奴之家領出來的;用神的屬性:我是聖潔的,“包夾”著他對以色列人的要求:你們不可吃污穢的食品。只有經歷了被救贖的真實,認識神聖潔的屬性,和神建立了關係,就會遵守神的要求,不在不潔淨的飲食上污穢自己。這是潔淨的食品條例的核心,也是聖經的一貫真理:和神的關係在先,遵守律法在後;神的恩典在先,人的行為在後。 進入神的救贖恩典,成為神子民的關係,永遠是我們遵行律法條文,活出美善行為的前提。我們只有被“包夾”在神的主權、以及和神的關係中,我們的新生命就有了起點,有了目標。所以,舊約律法書、特別是潔淨食品的禮儀要求,和主耶穌的教導、和保羅傳福音時的具體落實,是完全相同、並行不悖的。 第三,應對可能出現不好因素的原則 當任何瘟疫疾病發生在我們的現實生活中時,用聖經真理面對一切苦難,以愛心相連結、在弟兄姊妹、親朋好友、陌生路人的幫助或被幫助中,彰顯神的榮耀,是我們每一位基督徒的生命和責任。疫情發生的原因,有可以觀察到的現象、有未知的因素。用聖經原則解釋這些現象時,有可以遵循的基本原則、有神的超然神秘性,也包括我們的有限性。但基本的原則很清楚的: 神是公義的,必定審判一切罪惡;但審判的目的是為了救贖。至於是否藉著瘟疫進行審判,有清楚的教導,也有超然的神秘。對此,我們要謹慎。然而,對于人為因素引發的災害,則是有跡可循的。比如2003年的SARS,今天武漢的肺炎,在一定分析和追溯的源頭上,都和不潔淨的食品相聯繫。在疫情的通報上,都有可以指責或不足的地方。對此,我們就要警戒、告知世人,聖經真理是永恆常新的;遵行神的命令,我們就少受虧損。 同時,我們要在敬畏中尊重神審判的權柄中,學習聖經中神的僕人宣布審判時,憐憫、慈愛、誠實的心,以及對神的信心。面對疫情,不同的人有不同的反應。這和每個人的個性、專業知識、身體狀況、經歷、對聖經的理解,都有關係。因此,處理的方法就會有差距。在不同的看法和差異的回應中求同存異、彼此相愛、同心合意,榮神益人。其中一個很主要的環節就是憐憫。特別對那些比較敏感、身體軟弱的弟兄姊妹們,多多關心;按照他們的需要安排並修改預定的教會日程,都是有必要的。 在處理與執政掌權者的關係上,更要有智慧,並且學習忍耐和順服。不要在艱難時刻用沒有證實的道聽途說,製造人心的慌亂。而是要持續的。具體的禱告:求神讓執政掌權者敬畏神、愛護人民,信息準確暢通,有智慧做好各方面的救護和物質供應。求神給醫療工作者健康、智慧、憐憫和關愛。求神賜給我們包容的心,以提供可行性的幫助和建議,使大家一起度過艱難的時刻。 即使不公平的事情發生在自己身上,也學習在忍耐中付出愛心;特別不要“為作惡的心懷不平、以至為惡”。“作惡”不一定是具體的行動,而在更多時侯,是失去了對神的信心和愛人的心;這是在當下疫情加重的時刻,最為重要的心態之一。求神幫助我們和教會,行在他的恩典和慈愛中,用活出來的憐憫和愛心,榮神益人。

讀經心得: 從疫情爆發看聖經中‘不可吃’的命令

–辛立牧師 出埃及記是被命名為“律法書”的摩西五經中,論述律法的首卷書。我本想對其中的“十誡”反映出“恩典在先、律法要求在後”的原則予以解釋;但因著武漢肺炎病毒的蔓延,我特意發給大家專文:“從疫情爆發、看聖經中‘不可吃’的命令”,希望大家不僅閱讀原文,也閱讀回應中的不同認知。為此,我將從解經的角度,和大家分享如何遵守誡命,以及律法和現代基督徒生活的關係。 舊約中的律法條文能否直接應用在今天基督徒的生活中,比如,基督徒可以不可以吃血?可以不可以吃不潔淨的飛禽走獸,諸如果子狸、蝙蝠這類傳染惡性病毒的食物?這一直是教會內爭論不休的問題。對此,我們應該怎麼看? 首先,舊約聖經中的律法要求,如果本身不是一個原則的話,很難直接應用在我們現在的實際生活中。比如,不可吃沒鱗沒鰓的魚類,那麼可以吃蝦嗎?不能穿羊毛和麻混紡的衣服,現在哪有純棉而不加化纖的紡織品? 所以,我們必須先將舊約經文 – 特別是律法要求 – 總結為合乎整本聖經的基本原則,然後再和我們的現實生活像聯繫。比如,律法要求不穿混紡的衣服,是為了提醒當時的民眾:信和不信的人不能相互混淆,因為在關鍵時刻和原則問題上,信神和不信神的人不可能同負一軛。比如,不吃不潔淨的食品,為的是從生活習慣開始,學習敬畏聖潔的神,因為神要求他的子民:“我是耶和華你們的神,所以你們要成為聖潔,因為我是聖潔的。” 特別是對那些沒有純正信仰、包括剛從埃及為奴之家出來的以色列人,神在律法、特別是誡命中的要求,也多是以“不要”為特質。為什麼?因為他們本能的“要”,都是沾染了埃及異教傳統的邪惡習性。因此,只能從“不要”做什麼開始,才能正確地認識神,才能逐步進入合乎神心意的“要”做什麼。 即使舊約中的有關律法條文本身就是一個聖經原則,我們能不能直接應用在今天的具體實際生活中呢?比較謹慎的回應是:我們要看主耶穌是怎樣“成全”這樣的誡命。 比如,“十誡”中不可殺人、不可姦淫、不可偷竊等,本身就是原則。但主耶穌在“登山寶訓”中都予以“成全”:不可殺人要從不可恨人開始;不可姦淫從心中不可起淫念開始。主耶穌更進一步將“十誡”中“不要”的律法要求,“成全”為積極的“要”。他對“十誡”中前四條誡命的總結是:你要盡心、盡性、盡力愛主你的神;對後五誡的總結是:你要愛人如己。 所以,當我們讀到舊約中具體的律法規範時,應該有的最基本的認知是:神所頒布具體的律法要求,其目的是什麼?反映出基本的聖經原則是什麼?主耶穌在“成全”中進一步的啟示是什麼?並且進而思想:聖經這樣的要求和我的關係是什麼?我在具體實踐中,如何按照神的心意去行,彰顯榮神益人的生命。然而,這些清楚的道理,遇到我們面臨的實際問題時,如何落實則較為複雜。比如,我們進入信仰時,是從舊約的“不要”開始?還是從新約的“要”開始?我們持守信仰時,是從新約的“要”開始,對舊約中的律法要求,是和新約的教導、兩者兼顧?或者只取其一?對這些複雜的問題,我們就舉一些實例: 比如,有人在信主以前,酒色財氣無所不為;當他聽到福音,願意認罪悔改的那一刻,所面臨的實際問題,就是如何靠著主的恩典,脫離舊有的生活習慣。因此,不要貪心、不要淫亂、不要貪吃懶做、不要財大氣粗,就是他要面對的實際。從心裡開始對罪惡的厭惡,從具體行為上與過去惡習的斷絕,都是非常重要的。 如果在這個時候,牧師這樣教導他:你過去的一切行為,和現在的生命世界沒有多大關係,你依舊可以照吃照喝、你的壞生活習慣可以不予改變,你仍然可能主動、同時在靈命上,過聖潔生活。這就可能誤導這位弟兄或姊妹對基督信仰的認識和落實。 注重內心所愛和外在所行的完整性,是整本聖經的一致原則。特別是關於“潔淨的生活習慣”和“聖潔的生命形態”之間的關係,是律法書中反覆強調的一致性教導。在出埃及記中,耶和華神要求所有以色列人在西奈山前接受律法時,“叫他們自潔,他們就洗衣服。摩西對他們說:到第三天要準備好了。不可親近女人。”(對“不可親近女人”,常被自由派人士認為:聖經是禁慾主義。其實,這是為了和一切異教在拜假神時,常常伴隨的淫亂活動相區別。) 在利未記中,聖潔律例是以色列民認識神聖潔屬性的要求:“我在以色列人中卻要被尊為聖;我是叫你們成聖的耶和華。”遵守神要求的聖潔律例,是神認為要正確認識他的人最好的、正確的成聖道路。這是聖經的一貫教導。 對律法和我們的關係,聖經的教導是一致的。至於由此引發假冒為善的、法利賽式的禁慾主義,或是受希臘哲學靈魂、身體“二元論”影響的縱慾主義,都是在如何遵守聖經的律法要求時,常常出現的偏差。主耶穌時代有這樣的問題,保羅時代有這樣的問題,我們現在也會遇到同樣的問題。 關鍵是:我們目前的處境中,是律法主義影響我們對純正信仰產生偏差呢?還是絕對自由主義、個人主義、享受至上影響我們的純正信仰和聖潔生活呢? 如果是“律法主義”的假冒為善影響我們,我們就要從神的恩典中、從聖靈的感動中得到力量,從心裡的聖潔開始,展現出真誠的生命。如果是極端享受的個人主義影響我們,我們也要從神的恩典中,從聖靈的感動中得到力量,從生活的細節開始,遵守神的誡命,杜絕那些容易纏繞我們的罪,包括劃定吃喝玩樂的界線。 與此同時,為我們的同胞、家人禱告,求神在我們心中作主、作王、掌王權;從疾病、罪惡的綑綁中的釋放!祝大家春節快樂、闔家蒙福!

以賽亞書(4)以馬內利和嬰兒的啟示

—辛立牧師 第1章和 第2章論到以賽亞先知“得到默示”,都沒有提到具體的時間。第7章明確記載了事情發生的時間和原委:“猶大王亞哈斯在位的時候,亞蘭王利汛、和利瑪利的兒子以色列王比加,上來攻打耶路撒冷,卻不能攻取。”具體的時間是主前735-734年。 第一,以賽亞書可以確定的時代 6:1: 當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。(740 BC) 7:1: 烏西雅的孫子、約坦的兒子亞哈斯在位的時候。(735 BC,參王下16:5,代下28:5) 7:10, 17: 耶和華又曉諭亞哈斯,亞述王必攻擊你。(734 BC,參王下16:7,代下28:21) 8:3: 以賽亞與妻子同房生子,起名瑪黑珥沙勒哈斯罷斯。(733 BC) 9:1: 神使西布倫地,和拿弗他利地被藐視。(732 BC以後,亞述王毀滅亞蘭和以色列) 14:28-29: 亞哈斯王崩的那年,有關非利士人的默示。(715 BC) 16:14: 耶和華說,三年之內摩押的榮耀被藐視。(714 BC) 20:1:亞述王攻取他珥探、亞實突;以賽亞赤腳行走三年。(711 BC) 38:1: 希西家病得要死,以賽亞去見他。(約703 BC,事件發生的比36、37章早) 36:1: 希西家王14年,亞述王西拿基立攻擊猶大一切堅固城,將城攻取。(701 BC) 亞哈斯王所犯的罪、以及神藉著外邦君王施行的審判,一直延續到希西家王時代。希西家雖然是聖經記載的“好王”,他被紀念的“好”,不是在政治、經濟、軍事上的強盛,而是在宗教上的改革。 宗教改革會直接影響“社會發展”嗎?這和我們的實際生活又有什麼關係?請思考。 第二,以賽亞書第7章的核心內容 亞哈斯登基的時候20歲,他“效法以色列諸王所行的,又照著耶和華從以色列人面前趕出的外邦人所行可憎的事,使自己的兒子經火,並在邱壇上、山岡上、各青翠樹下獻祭燒香”(王下16:2-4)。在他執政的第2年,亞蘭王利汛、和以色列王比加上來攻擊他。耶和華為何在耶路撒冷被圍困的時候,要讓以賽亞先知“安慰”亞哈斯王呢?原因是:“我們可以上去攻擊猶大,擾亂他,攻破他,在其中立他比勒的兒子為王。”“他比勒”是亞蘭人的名字;其族裔住在約旦河東的“陀伯地”。學者們對這個人是否屬於猶大族裔,尚未爭論;但可以確定的是:他比勒的兒子不屬於神所應許的“大衛的子孫”。而是亞蘭王和以色列王可以轄控的傀儡。 因為亞蘭王、以色列王要破壞神從大衛的後裔中為全人類所預定的救贖計劃,“所以,耶和華如此說:這所謀的必立不住,也不得成就。”在此基礎上,“耶和華又曉諭亞哈斯說:你向耶和華你神求一個兆頭;或求顯在深處,或求顯在高處。”這是什麼意思? “亞哈斯說:我不求;我不試探耶和華。”這又是什麼意思? 聖經中最重要的應許:以賽亞說:大衛家啊,你們當聽。你們使人厭煩,豈算小事,還要使我的神厭煩麼?因此,主自己要給你們一個兆頭:必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利(就是“神與我們同在”)。 以馬內利的希伯來原文是由兩個詞組成:以馬內(yimanu)、雅(El)。和合本聖經中括號中的解釋:神與我們同在,是譯者加進去的。根據陸蘇河教授的理解和翻譯,這兩個希伯來詞組也以翻譯為:與我們同在的是神。 “以馬內利”預言的實現,是單單指向新約中的主耶穌降生?還是在以賽亞時代也有部分的實現呢?如果單單指向主耶穌的降生,那麼,7:15-25節的記載,又是什麼呢? 在這裡,以賽亞要讓亞哈斯相信,以馬內利的誕生是立即可發生的,而且回顧起來,其理由也很合宜 。。。亞哈斯不信之後,他與大衛的後裔就成了傀儡王,先是受亞述操縱,後來又受制於巴比倫,知道586 BC耶路撒冷陷落,整個國家與王朝都遭除滅,以至(從基督徒的回顧來說)當以馬內利出生時,這位大衛寶座的繼承人,成為拿撒勒無名的木匠(太1:16)!所以,以賽亞乃時放眼數世紀之後。(莫德“以賽亞書註釋”,p. 97-99) 在亞哈斯這個惡王統治時代,即使外邦王入侵、要破壞神對亞伯拉罕、大衛的應許,但是,他們“所謀的必立不住,也不得成就”;就在這時,耶和華神自己要“你們”一個兆頭,那就是“以馬內利:與我們同在的是神”。這是聖經啟示中最為關鍵的核心真理。對此,我們的回應是:從亞哈斯的錯誤中徹底“迴轉”,以信心接受神所賜下的恩典。這是一生一世都要學習、都要堅固的功課。 第三,第8章的核心內容 接著“以馬內利”的救贖啟示,以賽亞繼續宣告神的審判。所用的方法也是“小孩子的名字”:瑪黑珥沙勒(擄掠速臨)、哈斯罷斯(搶奪快到)。然而,在必定要降臨的的審判中,“以馬內利”永遠是一切在患難中盼望和拯救的保證: 因此,主必使大河翻騰的水猛然衝來,就是亞述王和他所有的威勢;必漫過一切水道,漲滿兩岸。必沖入猶大、漲溢氾濫,直到頸項。以馬內利啊,他展開翅膀,遍滿你的地。(以賽亞書8:7-8) 列國的人民啊,任憑你們喧嚷、終必破壞 。。。任憑你們同謀,終歸無有;任憑你們言定,終不成立。因為神與我們同在(原文:以馬內利啊)。(8:9-10) 第8章中特別要學習和操練的經文: 耶和華以大能的手指教我,不可行這百姓所行的道,對我這樣說:這百姓說同謀背叛,你們不可說同謀背叛;他們所怕的你們不要怕,也不要畏懼。但要尊萬軍之耶和華為聖,以他為你們所當怕的,所當敬畏的。他必作為聖所!卻向以色列兩家作為絆腳的石頭、跌人的磐石。向耶路撒勒的居民、作為圈套和網羅。許多人必在其上絆腳,跌倒而且跌碎,並陷入網羅被纏住。(8:11-15) … [Read more…]

以賽亞書(3)以葡萄園之歌為中心的審判

–辛立牧師 在第一課“概論”中,我們簡單的介紹了先知書中關於“彌賽亞的時代觀”。在第二課“全書大綱”中,介紹了“審判和救贖”的必然關係。以賽亞書第二章的開始,就用“聖城耶路撒冷”的描述,展現出這兩個特點的核心。 第一,彌賽亞國度中耶路撒冷(2:1-4) 末後的日子,耶和華的山必堅立,     超乎諸山,高舉過於萬嶺     萬民都要流歸這山。 必有許多國的民前往,說:     來吧,我們登耶和華的山,     奔雅各神的殿;     主必將他的道教訓我們,     我們也要行他的路。     因為訓誨必出於錫安,     耶和華的言語必出於耶路撒冷。 他必在列國中施行審判,     為許多國民斷定是非;     他們要將刀打成犁頭,     把槍打成鐮刀。     這國不舉刀攻擊那國,     他們也不再學習戰事。 雅各家啊,來吧,     我們在耶和華的光明中行走。 思考:這段經文的核心是“拯救”,這是什麼時候發生的事情?在歷史上屬於沒有發生、已經發生、或尚未完全實現? 第二,現實中的耶路撒冷(2:5-4:1) 宗教的光景(2:5-22) (1)現實的寫照(2:5-10)       你離棄你百姓雅各家,是因他們充滿了東方的風俗 。。。。                                       他們跪拜自己手所造的,就是自己指頭所作的。       卑賤人屈膝、尊貴人下跪;       所以不可饒恕他們。 (2)神的審判(2:11-20: 三個“到那日”)         到那日,眼目高傲的必降為卑。         性情狂傲的都必屈膝;         … [Read more…]

讀經心得(2020-01-14)

沈運申 最近常有機會在職場團契和年輕的弟兄姐妹分享在職場的發展。一般來說剛入職的時候必須依賴一些有經驗的同事,才能知道單位裡面哪些人比較勤勞,說話算話,可以多和他們學習;哪些人好高騖遠,爭功諉過,最好和他們保持距離。這就是“依賴”(Dependent)時期。當一個人已經有了幾年經驗,知道了自己的長處和短處,就應該去找機會發揮自己的長處,作出一些成績,才會有升遷的機會,這就是“獨立”(Independent)時期。當一個人事情越來越多,責任越來越大,就需要找得力的同事來幫忙完成任務,這就是“互惠”(Inter-dependent)時期。所以一般的職場生涯都是通過Dependent → Independent → Inter-dependent這個過程。 《創世記》37-50章(38章除外)記載約瑟的故事,他的職業生涯和以上Dependent → Independent → Inter-dependent的模式十分吻合。 約瑟17歲時進入職場。他“依賴”父親的影響力,作了哥哥們的領導(那時牧羊人的領導的穿著和別人不同)。經上說: 3以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子,因為約瑟是他年老生的;他給約瑟做了一件彩衣。【創世記37:3】 這是約瑟的Dependent時期。可惜他得意忘形,口無遮攔,得罪了哥哥們,被他們賣去埃及作奴隸。我們可以思考一下:如果今天剛剛找到新工作,我當如何表現,才能不讓同事們看輕我的本領,也不會遭到嫉妒? 約瑟在埃及作奴隸,舉目無親,必須進入Independent時期。他在艱苦的環境中仍然持守他的信仰,耶和華與他同在,使他手裡所辦的盡都順利。經上說: 4約瑟就在主人眼前蒙恩,伺候他主人,並且主人派他管理家務,把一切所有的都交在他手裏。【39:4】 我們知道當一個人的職位越作越高,他所受到的引誘也會越來越大。財與色是年輕人最難抵抗的誘惑。經上說: 7這事以後,約瑟主人的妻以目送情給約瑟,說:「你與我同寢吧!」8約瑟不從,對他主人的妻說:「看哪,一切家務,我主人都不知道;他把所有的都交在我手裏。9在這家裏沒有比我大的;並且他沒有留下一樣不交給我,只留下了你,因為你是他的妻子。我怎能作這大惡,得罪神呢?」【39:7-9】 可見約瑟是敬畏耶和華的人,他不計代價,都要持守信仰的原則。我們知道約瑟的主人波提乏是負責國王安全的。一般從事保安的人都是多疑的人,因為他們需要把任何事件都當成可能的威脅。當他的妻子控告約瑟企圖強姦的時候,波提乏可能也懷疑妻子的動機,沒有立刻處決約瑟,只把他關入監牢。約瑟無怨無悔,照常仰賴耶和華,作他該作的事。經上說: 23凡在約瑟手下的事,司獄一概不察,因為耶和華與約瑟同在;耶和華使他所做的盡都順利。【39:23】 我們可以思考一下:如果我按照聖經的原則做事,反而被同事們排擠,我當如何自處? 約瑟在監牢裡碰到也被關進來的兩位政府高官。他安慰他們,知道其中一位不久就會被釋放,並且官復原職。他就求那將被釋放的官員幫他,這就是Inter-dependent的時期。那位官員得到了安慰,也真的被釋放,還作回原來的職位。他後來有機會,也幫約瑟說話。約瑟在30歲的時候出監,被國王重用。我們可以思考一下:今天在職場,不也是這樣嗎?我不但要做好自己份內的工作,有機會就要幫助別人成功,因為日後那人很可能會幫助我,這就是“互惠”的原則。造成Win-Win常常不是即時的利益互換;而是所謂的“金律”,因為主耶穌說: 所以,無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人,因為這就是律法和先知的道理。【馬太福音7:12】 今天的職場幾乎所有的成就都是團隊努力的結果,團隊的成員之間,和客戶及供應商之間都存在極多的Inter-dependent的關係。約瑟後來作了埃及的宰相,更需要國王、祭司、和家宰等的幫助。約瑟作了宰相之後盡忠職守,殷勤籌劃: 约瑟對埃及王法老说: 34法老當這樣行,又派官員管理這地。當七個豐年的時候,征收埃及地的五分之一,35叫他們把將來豐年一切的糧食聚斂起來,積蓄五榖,收存在各城裏做食物,歸於法老的手下。36所積蓄的糧食可以防備埃及地將來的七個荒年,免得這地被饑荒所滅。【41:34-36】 當飢荒來到中東地區,埃及人還可以從政府買到糧食。有趣的是約瑟的哥哥們也來埃及買糧食了。約瑟認出了他的哥哥們,但哥哥們沒有認出他來。約瑟好像是用詭計把他的同母弟弟便雅憫留在埃及,其實他是要確定他們的悔改是真的。就拿他和猶大的對話來說,在賣約瑟的時候猶大是牽頭的: 猶大對眾弟兄說:「我們殺我們的兄弟,藏了他的血有甚麼益處呢?27我們不如將他賣給以實瑪利人,不可下手害他;因為他是我們的兄弟,我們的骨肉。」眾弟兄就聽從了他。【37:26】 他的話約瑟在坑裡應當是聽見的。後來當約瑟要他們把便雅憫帶到埃及來,他們懊悔的討論約瑟也聽到了: 21他們彼此說:「我們在兄弟身上實在有罪。他哀求我們的時候,我們見他心裏的愁苦,卻不肯聽,所以這場苦難臨到我們身上。」22流便說:「我豈不是對你們說過,不可傷害那孩子嗎?只是你們不肯聽,所以流他血的罪向我們追討。」【42:21-22】 猶大後來願意為了父親,替便雅憫擔罪,說: 32因為僕人曾向我父親為這童子作保,說:『我若不帶他回來交給父親,我便在父親面前永遠擔罪。』33現在求你容僕人住下,替這童子作我主的奴僕,叫童子和他哥哥們一同上去。34若童子不和我同去,我怎能上去見我父親呢?恐怕我看見災禍臨到我父親身上。【44:32-34】 約瑟沒有向他的哥哥們報復;聖經也沒有提到他如何處置誣告他的波提乏的妻子和忘掉他的酒政,相信主要是他心中有神。約瑟曾對他的哥哥們說: 5現在,不要因為把我賣到這裏自憂自恨。這是神差我在你們以先來,為要保全生命。【45:5】 當他們的父親雅各死後,他還安慰他的哥哥們: 19約瑟對他們說:「不要害怕,我豈能代替神呢?20從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。21現在你們不要害怕,我必養活你們和你們的婦人孩子。」於是約瑟用親愛的話安慰他們。【50:19-21】 我們可以思考一下:我要怎樣才可以寬恕那些曾經傷害過我的人? 約瑟的經歷非常特別;神也賜給他足夠的恩典,難怪雅各死前如此為他祝福,說他和兄弟們“迥別”,就是完全不一樣: 22約瑟是多結果子的樹枝,是泉旁多結果的枝子;他的枝條探出牆外。 23弓箭手將他苦害,向他射箭,逼迫他。 24但他的弓仍舊堅硬;他的手健壯敏捷。 這是因以色列的牧者,以色列的磐石-就是雅各的大能者。 25你父親的神必幫助你;那全能者必將天上所有的福, 地裏所藏的福,以及生產乳養的福,都賜給你。 26你父親所祝的福勝過我祖先所祝的福, 如永世的山嶺,至極的邊界; 這些福必降在約瑟的頭上, 臨到那與弟兄迥別之人的頂上。【49:22-26】 約瑟也是《希伯來書》11章所列的信心偉人之一: 約瑟因著信,臨終的時候,提到 族將來要出埃及,並為自己的骸骨留下遺命。【希伯來書11:22】 感謝神給我們約瑟的榜樣,在職場或其他的環境中,都能一直尊主為大,作眾的祝福!

以賽亞書(2)全書的大綱

第一,以賽亞書中關乎耶和華神的真理 (1)以色列的聖者 在以賽亞書、以及整本舊約聖經中,“聖”的基本概念乃是“不同”- 這樣“不同”的定義不是“對比”之後得出“與什麼不一樣”的不同;而是“顯為獨特”(“因什麼”而不一樣)。從這個角度而言,所有的神明都是聖的;因為他們都各有獨特的本質、範疇和活動。而凡將自己的生命獻給這些神明的,也都是“聖的”;因為他們屬於那獨特的範疇。就像創世紀38:20節中,猶大的兒媳婦他瑪被稱為“聖女”(中文翻譯其成“妓女”,是不準確的)。

以賽亞書(1)概論

以賽亞書(1)概論 從古以來未曾聽見、未曾耳聞、未曾看見 在你以外有什麼神為等候他的人行事  你迎接那喜悅行義、紀念你道的人 你曾發怒、我們仍犯罪 這景況已久 我們還能得救嗎? 最早版本的以賽亞書,完整的在昆蘭古卷中被發現(主前2世紀的抄本)。古卷本的編撰和傳統的希伯來經卷的內容,完全一致(除了極個別拼寫上的不同);古卷本在抄寫時、不分章節。現在我們用的聖經將其分為66章,這是主後17世紀的事情。 “以賽亞”的希伯來語的意義是“耶和華的拯救”。以賽亞書是舊約聖經中最豐富、滿有救恩信息的書。以賽亞書是新約聖經引用最多的兩本舊約書卷之一(另一部是詩篇)。對於初期信徒和新約作者來說,這本書不僅充滿了深奧的神學思想,而且是了解主耶穌的教導、神對人類整個救恩計畫的人,不可以不細讀的書卷。                                             第一,以賽亞書的寫作時間和跨度 以賽亞的個人生平很簡單:亞摩斯的兒子。猶太拉比文學說到,以賽亞的父親是猶大王亞瑪謝的弟兄;認為以賽亞出自貴冑。主前2世紀的“以賽亞升天記”傳說以賽亞在瑪拿西手下被鋸死;部分學者認為新約希伯來書提及神的僕人因信“被鋸鋸死”,指的就是以賽亞的死。 總體說來,以賽亞先知經歷了猶大南國四個君王的統治;時間的跨度約為60年(主前740-680)。這些君王的特點可分為三類: (1)因國勢強盛而心高氣傲的君王:烏西雅(主前792 – 740) 烏西雅在位52年:因“烏西雅行耶和華眼中看為正的事 。。。通曉神的默示 。。。定意尋求神;他尋求,耶和華神就使他亨通。”(歷下16:4-5)在以色列人看來,烏西雅的成就超過所羅門:“烏西雅的名聲傳到遠方,因為他的了非常的幫助,甚是強盛。”(歷下26:11-15)。 “他既強盛,就心高氣傲,以致行事邪僻,干犯耶和華他的神,進耶和華的殿,要在壇上燒香”;突然長出大麻瘋,直到死的日子,與神的殿隔絕。由他的兒子約坦管理朝政。烏西雅的教訓是:第一,驕傲。第二,行事邪(不正)僻(怪癖、不合情理)。第三,把處理政治的原則和權柄,用在處理聖殿的事上。 烏西雅雖然得病,但猶大南國在政治、經濟、軍事上仍很穩定;國內昇平安居幾十年。烏西雅王的死亡,讓先知以賽亞看到了危機。但是,就是在這個時刻,耶和華神親自向以賽亞顯現,讓他看到更大的君王、人類歷史的主宰、宇宙萬物的掌管者。 (2)敗壞的君王:亞哈斯(主前735-715) 在烏西雅得病期間,兒子約坦和他共同執政8年。烏西雅死後,約坦獨自執政5年;藉 著與其子亞哈斯共同執政3年。亞哈斯執政20年中,17年間是獨立執政。亞哈斯行耶和 華眼中看為惡的事,神就讓他敗在亞蘭、北國以色列二王手下。“這亞哈斯在急難的時候,越發得罪耶和華,他祭拜攻擊他的大馬色的神。”(歷下28:22-25)結果,從上層開始,拜偶像的邪惡之風蔓延到整個猶大南國。面對如此光景,以賽亞先知的重要信息: 第一,以色列民眾悖逆神,不將神當有的榮耀和尊貴歸於他;以偶像替代耶和華神。他們 不懼怕那所當怕的,以可見的眼前利益和利害關係權衡各種偶像,以此替代那掌管天地萬物、有充滿萬有的主。 第二,不憑眼見、單靠神的應許;在看似沒有希望的時刻靠著神的信實建立信心,不僅是先知時代、也是歷世歷代神子民要學習的功課。 第三,從這個徹底失敗的王,神藉著以賽亞先知啟示了他對世人的救贖計劃:耶和華神將藉著耶西的根基,童女所懷的嬰兒,將他所揀選的大衛子孫,作為將要來的君王,賜給世人。 與此聯繫,神藉著先知告訴歷世歷代的信徒:無論是看來強盛的君王、或因著徹底敗壞使人喪失盼望的君王,人類命運的前途和結局,都掌握在神的手裡。這是以賽亞書1-35章所描述的中心。 (3)蒙神恩典卻為善不終的君王:希西家(主前715-686) 以色列北國的19個君王中,沒有一個是好王。猶大南國的20個君王中,8個是好王;其中最好的兩個:希西家、約西亞。即便如此,從以賽亞書36-39章的記述中,我們亞看到了希西家王的失敗。所以,從猶大南國還沒有沈落到被擄的光景時,神藉著以賽亞先知預言:神要揀選的君王,不僅具有“奇妙的策士、全能的神、永在的父、和平的君”的榮耀,不僅是“高而又高、坐在至高寶座上”的主,也是毫無佳形美容的受苦的僕人。這是以賽亞書40-66章的中心內容。 第二,以賽亞書寫作的目的 以賽亞的意思是“耶和華的拯救”。這不僅是先知的名字,也是本書的核心。 (1)神的救贖恩典是Salom (耶和華 salom)。 Salom常常被翻譯為“平安”;其實它最根本的含義是完全、一無所缺。神的救恩是完整的、完全的救贖。是全人(身、心、靈),全時(過去、現在、將來),全人類的救贖,全宇宙(所有被造物)的救贖(保羅在羅馬書8:18-25節的論述,即源於此);而不是有些人所理解的、將心、靈分開,僅僅強調“靈魂得救”。而在這一點上,和新約真理有相同、直接、密切的聯系。 比如,在以賽亞之前,希伯來文化和宗教哲學中,對“復活”這一觀念是模糊的。但是以賽亞書開始,就逐漸的清楚了;並通過神對其他先知的啟示(例如但以理),越來越清晰。福音書中主耶穌詳細的教導、保羅書信中的論述,都以共同的核心論述,說到人被救贖中身、心、靈的完整性,而不僅僅是“靈魂得救”。 身體的復活 – 不朽的身體中的完整性,也和關乎將要來的新天新地密切相聯繫;由此來看聖經的奇妙:神藉著以賽亞先知第一次啟示復活、新天新地的真理,真美! (2)神的救贖恩典也是具體的救贖 神通過他所揀選的君王、他所揀選的僕人來完成和實現神的拯救,這是以賽亞書的連貫性主題。 第一部分:第1-39章。主題揭示了具體拯救:神是歷史的主,在以色列歷代君王失敗的對比下,神將要差遣那將要來的王:“一子為我們降生”,名稱為“以馬內利”;他是嬰兒、卻又是奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。他是耶西的根。他將代表主耶和華施行拯救。 第二部分:第40-55章。主題啟示了創造天地萬物的神,將以僕人的身分來到世界;先知以“四首僕人之歌”為主旋律,啟示了“高而再被高舉”、與神同等僕人,以降世為人、特別是以“苦僕”的身分、以受苦、被棄絕、被殺的贖罪方式,完成神的救贖恩典。                第三部分:第56-66章。主題聚焦在將要來的榮耀君王;先知的啟示將受苦的僕人和將要來的榮耀君王,統一於神聖君王和新天新地的榮耀中;並為這一切啟示在主耶穌身上應驗,鋪墊了道路。(以賽亞書61:1-3節,路加福音4:17-19) 千年以後,人在哪裡?神藉著以賽亞先知,回答了這個問題。人類的結局在哪裡?神藉著以賽亞先知,回答了這個問題。而這一切得以實現,都在神所揀選、差遣的榮耀君王和受苦的僕人裡!  第三,以賽亞書寫作的特點 以賽亞書包括多種風格的寫作方法。總體上來書,它屬於先知體裁;文學寫作上,大多數的文體詩歌體;其中也有敘事性的歷史故事;在預言將來時,也用了啟示文學性體裁。 (1)在預言將來所要發生的事情時,為了表達神的絕對主權中的必然性和確定性,先知會用特別的“先知完成式”,即希伯來動詞時態是過去式,而記載的內容卻是將要發生的事情。這在翻譯上或許產生誤會(英文)、或許表達不出來(中文)。但希伯來文就很清楚。其實,“先知完成式”乃是先知對神的預言的確信,因此,把將來所要發生的事情看為已經發生了的。 (2)彌賽亞的時代觀 在以賽亞等先知的眼光中,歷史是因著彌賽亞的來臨而被分成兩個時代:他降臨之前(前彌賽亞時代)和他降臨之後(彌賽亞時代)。歷史上最偉大的時代就是彌賽亞時代 – 作為君王和苦僕完整結合的彌賽亞統治。彌賽亞時代包含了基督第一次和第二次降臨。 … [Read more…]