Author: wp_kla7iy

–辛立牧師 本週讀經的量很大，時間跨度和變化也很大。我就在這些大的歷史事件中，挑一個“小插曲”和大家分享：從猶大去伯特利向耶羅波安發預言的神人、事奉、及其結局。 為了懲罰所羅門拜偶像的罪惡，耶和華將大衛王朝拆散，把10個支派分給了耶羅波安。但是，耶羅波安不僅沒有從所羅門晚年的教訓中驚醒，反而變本加厲。他造了兩個金牛犢，將那些不是利未人的凡民立為祭祀，私定節期的日子，在邱壇上燒香；使北國以色列陷在罪中。 這時，有一個神人奉耶和華的命從猶大來到伯特利，向站在壇邊燒香的耶羅波安宣告審判：大衛家要生一個兒子，名叫約西亞。他要將在邱壇上獻祭、燒香的祭祀殺在祭壇上，並且使祭壇破敗。這件事情果然發生在將近300年之後。 這位神人在奉差遣時，有耶和華的話吩咐他：“不可在伯特利吃飯喝水，也不可從你去的原路回來。”所以，他拒絕了耶羅波安的挽留。這時，住在伯特利的一位老先知，從他兒子那裏聽到“神人”向耶羅波安所行的，就備好了驢，騎著去追趕神人；並且請他一同回家去吃飯。但被神人拒絕後，他就說：“我也是先知，和你一樣。有天使奉耶和華的命對我說：你去把他帶回你的家，叫他吃飯喝水。這都是老先知誆哄他。於是，神人同老先知回去，在他家裡吃飯喝水。”（王上13:18-19） 二人坐席的時候，耶和華的話臨到那帶神人回來的先知，他就對來自猶大的神人說：你既然違背耶和華的話，不遵守神的命令，在不該吃喝的地方吃了喝了。“因此，你的屍身不得入你列祖的墳墓。”在神人回去的路上，他就被獅子咬死了。“獅子卻沒有吃屍身、也沒有抓傷驢子。老先知就把神人的屍身馱在驢上，帶回自己的城裡，葬在自己的墳墓裡，哀哭他。”（13:28-30） 聖經詳細記載這位不知名的“神人”的事奉和結局，要告訴我們什麼樣的教訓呢？ 第一，神藉著他僕人的事奉，宣告對一切拜偶像、拜假神的審判，必定要實現。這位神人在300年前所預言的事情，如實的發生在約西亞王年間。這就是要告誡我們，神對罪惡的審判是完全公義、正直、不變的。所羅門犯了罪，神藉著耶羅波安來審判悖逆的猶大君王。耶羅波安犯了罪，神也要審判。 第二，神的主權和命令是不能違背的；違背神的命令必定會有“苦頭”吃。對此，任何人都沒有推卸責任的原委。北國從君王耶羅波安、到這位老先知，都陷在拜偶像、欺騙和誆哄的罪惡中。對此，神人沒有落入耶羅波安的引誘，卻沒有識透老先知的誆哄。因為他被“我也是先知、和你一樣”的表象蒙蔽了。對此，我們要警誡。 第三，即使如此，這位神人就可以推卸自己的責任、不承擔犯罪的後果嗎？聖經清楚的告 訴我們，這位蒙耶和華差遣的神人，因為違背了神的警誡，沒有遵守神的命令；結果，葬身異鄉。神的話是不會落空的。 第四，耶和華的啟示怎麼也會落在這位老先知口中呢？這就是聖經反覆的啟示：神的道路高過人的道路、神的意念高過人的意念。即使老先知對他的兒子說，“我死了，你們要把我葬在神人的墳墓裡；使我的屍骨靠近他的屍骨。”但這並不能保證這位假先知在最後的審判中，會得到和“神人”一樣的結果。這也反映出北國以色列從君王到先知的信仰中，夾雜了太多迦南的異教習俗。 結論和應用： 我們所處的信仰環境中，是否有許多來自人的話語？是否有人藉著神的名，打著信仰的旗號，仍然行“誆哄、欺騙”的目的？對此，我們是否也會被類似“我也是先知、和你一樣”，“我也是基督徒、和你一樣”、“我也去教會、和你一樣”的外表和話語所欺哄呢？甚至我們死後，或許埋葬在“同一個陵園”，但是，當主耶穌再來時，我們會是同樣的結局嗎？這些都不是人的算計所能決定的。 求神賜給我們辨別諸靈的能力！這能力來自神立定在天的話語，這能力來自聖經的全備啟示、這能力來自在主耶穌的十字架和復活，這能力來自聖靈的感動。讓我們從這位“神人”的教訓中學習功課，不在回天家的路上被人誆哄、誘惑、跌倒！

— 辛牧師 每一次閱讀“撒母耳記下”中大衛家發生的事情，我都很難過；而且會睡不好覺。因為其中的許多事件、不僅有違最基本的人論道德，也太悲慘了。怎麼辦？只有回到聖經。我最常用的方式，就是在閱讀歷史書的同時，閱讀詩篇。本週經文記載最多的，圍繞大衛和押沙龍之間的各樣糾結。領我走出沮喪、戰勝悲哀的力量來源，就是閱讀詩篇第三篇。今天，我藉著分享這首同時代的詩歌，來看大衛和人、特別是他和神的關係。 詩篇第三篇的標題是：“大衛逃避他兒子押沙龍的時候作的詩”。這首詩歌被排在150首詩的第三首，常常使我驚嘆！ 詩篇第一、二篇也被稱為整體詩篇的序言。整卷詩篇是以“有福了”開始的：有福了！這個人。他不從惡人的計謀、不站罪人的道路、不坐褻慢人的作為；唯喜愛耶和華的律法並晝夜思想。這將整體的詩篇指向一個目標：神的律法和蒙福之人的關係。 然而，神的律法如何具體落實在生活中呢？這就是詩篇第二篇的重要性。這是一首“彌賽亞詩篇”，和詩篇第一篇結合，形成了整卷詩篇的序言：只有以耶和華和大衛所立的約為基礎，通過神的兒子彌賽亞，萬民萬國才能從敵對神的罪惡中被救贖：凡承認耶和華神和他的受膏者（彌賽亞）的主權，並投靠他的人，都是有福的。詩篇第二篇常被新約引用；保羅對“耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你”有詳細的解釋。這裡的“生”，不是生育的“生”，而是指“復活”的“首生”。這樣的純正真理對我們至為重要。 接著，就是詩篇第三篇，大衛逃避他兒子押沙龍的時候作的詩。短短的8節經文，將大衛面對敵人、面對兒子時，充滿信心對神的禱告，如實地刻畫出來！這讓我們看到神的信實和人的信心之間的關係。 大衛首先陳述一個事實：“耶和華啊，我的敵人何其加增！有許多人起來攻擊我！”這是大衛逃出耶路撒冷時的真實光景：有人在他遇難時欺騙他，米非波設的僕人洗巴做政治投機，騙取主人的財產，大衛上當了。有人在他遇難的時候辱罵他，掃羅族的示每咒罵他、用石頭打他，大衛控制住情緒。亞希多弗（拔示巴的爺爺）設謀算計他，他提前作出安排。他的兒子押沙龍和大衛的繽妃在光天化日之下行淫，把他的罪彰顯給世人。這是大衛一生中最灰暗的時光。“有許多人議論我說：他得不到神的幫助”。 “但是！耶和華是我四周的盾牌；是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。我用我的聲音求告耶和華，他就從他的聖山上應允我。”這裡的“但是”太重要了。不是我們的敵人和他們的攻擊決定我們的處境；不是我們自己的認知決定我們的命運。我們的一切都在神的掌管之中。有了神的信實，我們就會發出正面“但是”的回應。 大衛在如此困境中發出的“但是”，也能成為我們的“但是”！雖然新冠狀病毒圍繞著我們，學校關了、不能在教會聚會了、有些弟兄姊妹們的經濟來源有困難，有些被病痛纏繞。但是！我們相信神掌權。他必在我們周圍用盾牌保護我們。他是我們的榮耀。他必使我們抬起頭來。我們求告他，他必從他的聖山上應允我們。 讓大衛的宣告成為我們的宣告：“我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保護我。雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不怕。”大衛在困境中的求告，因著神的信實和成就，成為整卷詩篇的主旋律：“住在至高的隱密處的、必住在全能者的蔭下。。。你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭；也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的病毒！”（詩篇91篇） 因為神的信實，必在我們的生命中再次被證實。讓我們在新冠狀病毒肆虐的時候，用信心的呼求向神禱告：“耶和華啊，求你起來！我的神啊，求你救我！因為你打了我一切仇敵的腮骨；敲掉了惡人的牙齒。”新冠狀病毒在我們的生命中，沒有任何權柄可以猖獗橫行。它雖然能傷害身體，也能帶來的痛苦；但我們必定在主耶穌的保守看顧中，徹底打敗病毒的危害。因為我們的主復活了。他用復活的大能，賜下聖靈、賜下救恩、賜下信心，讓我們活在神的恩典中：“救恩屬乎耶和華；願你賜福你的百姓。”（詩3:8） 大衛的真實生命，讓我們看到神的信實；也讓我們看到認罪悔改中信心的回應。聖經之所以把“大衛逃避兒子押沙龍的時候作的詩”放在大衛所寫詩歌中的第一首，就是讓我們學習在最痛苦的時候，在最容易誤認為“得不到神的幫助”的時候，不看環境、不看自己、不看別人的議論，單單仰望創始成終的神！ 在紀念主耶穌受難、復活的日子，讓我們的愛心、信心共同成長，榮神益人！

–辛立牧師 本週的讀經，包括“撒母耳記上”的核心內容。這卷書有許多難懂的地方；正好新生命團契也在查考這卷書，我回答了帶領者的幾個難點。就將“為什麼耶和華對揀選掃羅後悔了”，和大家分享： 聖經有“擬人化”（personification）的寫作方式，是指作者把“不是人的事物、當做人來描述”。比如：“願大水拍手，願諸山在耶和華面前一同歡呼”（詩篇98:8）經文將大水和諸山描述成像人一樣，會拍手、歡呼。 聖經有“擬人格語”（anthropomorphism）的寫作方式，我們很容易將它和“擬人化”相互混淆；其實其間差距很大。“擬人格語是指以描述人的一般用語來描述神，這是聖經描述神的一種方式，跟‘擬人化’所指的把低等事物比擬為人的方式截然不同。聖經使用擬人格語，是因為神使用人能夠明白的語言來描述神自己。”（註1） 比較簡單的比喻方式，是用人體不同的部分來描寫神，例如神的面、眼、膀臂等：“於是，該隱離開神的面，去住在伊甸東邊挪得之地”；“耶和華的眼目看顧敬畏他的人”；“耶和華對摩西說：耶和華的膀臂豈是縮短了麼”？因為聖經明確的說，神是沒有形象的。所以，我們就不會將這樣的描述，看作“聖經相互矛盾”；而應該從“擬人格語”的文學寫作方式上去理解。 比較複雜、比較深一層的，就是用人的情感等因素來描述神，比如描述神後悔、憂傷、或哭泣等經文： 耶和華就後悔創造人在地上，心中憂傷。（創6:6） 耶和華的話臨到撒母耳說：我立掃羅為王，我後悔了，因為他轉去不跟從我，不遵守我的命令。撒母耳便甚憂傷，終夜哀求耶和華。（撒上15:11） 撒母耳對掃羅說：如此，今日耶和華使以色列國與你斷絕，將這國賜與比你更好的人。以色列的大能者必不至說謊，也不至於後悔；因為他迥非世人，決不後悔。（15:28） 撒母耳直到死的日子，再沒有見掃羅，但撒母耳為掃羅悲傷，是因耶和華後悔立他為以色列的王。（15:35） 為什麼“全知”的神會“後悔”？耶和華不是通過撒母耳告訴掃羅：以色列的大能者不說謊、也不至於後悔嗎？聖經敘述神的後悔、不後悔，是否有矛盾呢？ “其實沒有矛盾，明白擬人格語的人知道，後悔和不後悔這兩方面的經文都是對的。神用人能夠明白的話來啟示他自己的心，同時也提醒我們這種擬人格語的描寫，不能完全以人有限的角度來解釋神。”（註2 ）我們來看撒母耳記上對“後悔”的描述： 第一， 耶和華對撒母耳說：我立掃羅為王，我後悔了。因為他轉去不跟從我，不遵守我的命令。神的“後悔”，是因為“掃羅轉去不跟從神、不遵守神的命令”。神的後悔，不是因為他做錯了什麼事而引發的後悔。而是因為人離開了他所設定的旨意、心意，未能成就他的“救贖計劃”而“後悔”。這個層面的後悔，即有人可以理解的內容，也有超越人的層面的內容。 第二，“以色列的大能者必不至說謊、也不至於後悔”，是從他永恆的救贖計劃、來描述神的心意：神“要將這國賜給一個比你（掃羅）更好的人”；對此，神決不後悔，也不說謊。這一點，從大衛被揀選、神的救贖計劃從他的後裔、我們的主耶穌身上得以實現，證明了神永恆的心意。 第三，從“平行句”的文學解構來理解“後悔”：在創6:6節中，“耶和華就後悔創造人在地上，心中憂傷。”這裡的“後悔”和“憂傷”是平行句；後悔的側重點是憂傷；神看到他所創造的人，因著古蛇誘惑、從亞當犯罪開始，罪惡越演越烈，就後悔、憂傷。 同時，從“上下文”的文學解構來理解“後悔”：在立掃羅為王和掃羅犯罪這件事上，上文是：“撒母耳為掃羅悲傷，是因耶和華後悔立他為以色列的王。”所以，對比撒母耳的情感，神對掃羅的“後悔”中，也有對陷在罪中掃羅的“憂傷”。 總結： 聖經用“擬人格語”的文學表達方式，用“後悔”來描寫神，指出神因為人的改變（或認罪悔改、或執迷不悟）而改變態度。但我們不能把“人後悔”的所有含義，全都推論到神身上。處理“擬人格語”時更當留意。比如說：“人的後悔暗示他先前有錯，但我們不能因此說神先前有錯。聖經說神後悔，乃是以“擬人格語”指出：對悔改之人、對陷入罪中之人，神那充滿感情的回應（註3）：神不願意人沈淪，願意人人都悔改。 “聖經使用擬人格語來描述神，是要幫助我們對他的心有更深層的體會，更願意接近他。神的這個心，在主耶穌身上最清楚的表明出來：在他身上，神不僅是擬人格的表示，更是降生為人的啟示。”（註4） 註1、2、3、4，均引自陸蘇河教授“解經有路”一書的81-85頁。

–辛立牧師回答 我們先從人的知識層面來看這個問題：教牧輔導有“如何擺脫上癮的綑綁”這門課。除了理論學習上的難度，實踐操作中的挫折感也很強。具體操作是將“幫助戒酒者”的AA方法，運用在戒毒品、戒賭博、戒色情等方面。要戒除各類“癮-addiction”，除了上癮者認識到其危害性、真心願意戒除外，群體生活中的幫助也是必不可少的。許多人之所以半途而廢、舊病復發，除了主觀因素外，沒有持續、有效的幫助者，也是原因之一。 由此來看参孫：在他新婚之夜，因為打賭、把妻子牽扯進來；賭輸以後，負氣離開新婚妻子，“参孫的妻便歸於参孫的陪伴，就是作過他朋友的。”婚姻、交友失敗後，参孫離開了自己的族群，隻身住在以坦的穴洞。然而，卻被三千猶大支派的人綑綁、交給了世仇非利士人。因著耶和華的靈感動參孫，他用驢腮骨殺死了一千非利士人。 接著，参孫和迦薩的妓女交往。“睡到半夜，起來，將城門的門扇、門框、門閂一起拆下來，扛在肩上，扛到希伯崙前的山頂。”從迦薩到希伯崙，約有60公里的路程；扛在肩上的重量，不下幾百公斤。參孫為什麼這樣做？當然不是表示和猶大支派的親近，而是表示對這個群體強烈的不滿和抗議。從此、參孫和以色列民斷絕了關係。 就在這時，沒有朋友、沒有群體生活、沒有任何人可以相信，也不認識自己需要別人幫助的參孫，“喜愛一個婦人，名叫大利拉”。這時的參孫已經不是剛進入社會的少年，也不是剛進入婚姻的青年；而是作了20年孤獨士師，大約40歲的中年人。參孫一生只對兩個人喜悅、喜愛，一個是他因打賭失去的妻子，一個是大利拉。 我們從旁可以看出：大利拉在非利士首領提出豐厚金錢的誘惑下，“誆哄參孫”，打探“有那麼大力量”的秘密，並且會毫不猶豫的出賣他。但是，當事者的參孫卻看不到這一事實。他既沒有朋友提醒、也沒有親人幫助，在他人生的圈子裡，只有大利拉。參孫除了喜愛這個婦人、離不開她之外，他也沒有別的地方可以去。 參孫名為以色列的士師；實際上，他只是一個孤獨的孤膽英雄。在他一生中，從來沒有與別人合作而得勝的經歷。在關鍵時刻，參孫有來自聖靈、攻克仇敵的幫助，但卻沒有來自屬靈群體的支持。這不僅是參孫之所以失敗、也是當時以色列人之所以失敗的悲劇。 神子民要在生命上成長、事奉上有果效，需要許多必須的條件，最基本的是三方面：神的話、神的靈、群體生活中榮神益人的生命見證。 神的話通過聖經啟示給我們，是我們認識神的屬性、明白神的心意、按照神的要求去行的具體要求和標準。這是生命成長和有效事奉最為基本的。神的靈是我們全面明白神的話，活出神的話、事奉神、事奉人的能力來源。這兩者又是密切聯繫的。主耶穌說，叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈、就是生命。（約6:63）主也說：只等真理的聖靈來，他要引導你們明白（原文作“進入”）一切的真理。（約16:13） 神的話和神的靈在我們生活中的完整落實，是在屬靈群體生活中體現出來、並以此見證神的榮耀。彼此相愛、彼此幫助、共同成長的群體生活，是將神的話活出來、被神的靈幫助、榮神益人的真實環境。沒有這個基礎，我們就很難完整的明白神的話、也很難穩定的在聖靈的幫助中，落實生命成長、顯明有效事奉。 以此來看參孫，我們就知道他有許多缺失。神的話、特別是神對拿細耳人的要求，他是知道的；神的靈也賜給他有力事奉的能力；但是，缺少了聖潔的群體生活，他對神的認識、對神所要求的事奉、對從罪惡生活中的脫離，都缺乏能力；也缺少幫助。因此，在以“大利拉”所代表的“淫亂之罪”中無力擺脫、越陷越深；以至於失去了許多福分。 然而，神的恩典卻沒有離開參孫；在他失去雙眼、失去能力，但卻認罪悔改的時候，神的靈再次充滿他，使他能夠站起來，用生命作了最後一搏。這或許是我們可以學習的，更多是我們要作為借鑑的：我要如何事奉神？求神賜給我們智慧和能力。

–辛立牧師 本週閱讀的經文包括士師記、路得記、撒母耳記上。內容很多，寫什麼內容呢？我就根據上週的讀經心得，繼續就“中生代領袖在哪裡”這個題目，先回顧歷史、再學習士師記第19-21章的記述。 經過38年半的曠野漂流，第一次數點的60多萬男丁都死了。以色列人來到摩押曠野，第二次數點兵丁。這時的60萬人、年齡在20-58歲之間。又經過20多年爭戰，以色列人在戰略上攻佔了迦南；名義上分配了土地。不久，110歲的約書亞過世；經過曠野、攻取迦南的戰士們，年齡在40-80歲之間。 接著，80歲左右的長老們相繼過世；40-60歲的這批戰士，未能將殘存的迦南人趕出去；也沒有承傳信仰，他們卻發動了一場內戰。結果，以色列死了6萬5千多人。這是以色列有史以來，死亡人數最多的內戰。這段歷史記載在士師記第19-21章。 士師記用“包夾式”的方式，將士師的300多年的歷史“包”在其中：開始的第1-2章、和結尾的第17-21章，發生在同一個歷史年代。第1-2章的重點是“兩個英雄家族”：猶大和以法蓮。第17-21章的重點，都和“兩個利未祭司”有關。我們要看的，是第二個利未祭祀。 首先，我們來看第19-21章的歷史年代：當時，“亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈侍立在約櫃前”（士20:27）。在摩西時代，非尼哈“以我（神）的忌邪為心”，殺死了行淫亂的米甸女子和西緬支派首領，神將“平安的約”和“永遠當祭祀職任的約”賜給他和他的後裔。（民25:6-13）在大祭司以利亞撒死後（書24:33），非尼哈繼任，這是以色列人進入迦南的早期歷史。 這時，有“一個利未人，娶了一個猶大伯利恆的女子為妾，妾行淫離開丈夫”；在父家住了四個月。“她丈夫起來，帶著一個僕人、兩匹驢去見她，用好話勸她回來。”對行淫的婦女如何處置，律法規定的很清楚。利未人不按照律法進行判別、處理，卻“用好話勸她回來”。在這一點上，利未人違背了律法。 在女子的家中，那人的岳父款請招待這個利未人5天；直到第5天“日頭偏西”時，他們才啟程。行在路上，日頭落了。他們要在便雅憫支派的基比亞住宿，卻無人接待；只有一個外鄉老人接待了他們。然而，天使在所多瑪所遭遇的事情，發生在他們身上：城中的匪徒要和利未人交合，接待他們的老人提出：“我有個女兒、還是處女；並有這人的妾，我將她們領出來任憑你們玷辱她們。”那些匪類不聽，於是，“那人就把他的妾拉出去交給他們”。用好話勸回來的女子，就這樣被丈夫交給了一群匪徒。 女子被蹂躪了整整一個晚上，天快亮時回到住宿的房子外，直到天亮。在此期間，屋內的利未人沒有任何回應。天亮之後，看見女人兩手搭在門上，那是敲門的動作！利未人直接叫婦女起來，婦人卻不回答。那人便將她馱在驢上（橫放在驢上、活人也會被憋死），起身回本處去了。到了家裡，用刀將妾的屍身切成十二塊，使人拿著傳送到以色列的四境。 冷酷無情、極端殘忍的行為，和“用好話勸她回來”的丈夫、與岳父“坐下一同吃喝”的女婿、在基比亞老人家裡“心裏正歡暢”的客人，如何連結在一起？這就是進入迦南之初的一個利未人，掌管祭祀、通曉律法的祭祀家族一員的真實生命景況。 用妾的屍體作為發起戰爭的傳令時，這個利未人說：“我和我的妾到了便雅憫的基比亞住宿。基比亞人夜間起來圍了我住的房子，想要殺我，又將我的妾強姦致死。我就把我妾的屍身切成塊子，使人拿著傳送以色列人得為業的全地，因為基比亞人在以色列中行了兇淫醜惡的事。你們以色列人都當籌劃商議。”（士20：4-7） 挑起民眾情緒時，這個利未人的特點：第一，妾因行淫回父家，他用好言將她勸回。第二，在匪類圍攻時，他將女子交給他們，用女子的生命保存了自己。第三，女子凌晨回來時，沒有人給她開門。第四，將女子橫放在驢上之前，沒有任何搶救。第五，用刀將人的屍體切為十二塊，非常殘暴。 對此，民眾沒有多問，卻“都起來、如同一人，說：我們連一人都不回自己帳篷、自己房屋去。我們向基比亞人必這樣行，照所掣的籤攻擊他們。”鏖戰中，便雅憫人先殺死了以色列人四萬精兵。接著，以色列人殺了便雅憫兩萬五千多精兵，只有六百人逃生。“以色列人又轉向便雅憫地，將各城的人和牲畜，都用刀殺盡，又放火燒了一切城邑。”這是以色列人歷史上死亡最多、破壞力最大的內戰。 聖經用發生在同一個歷史事件進行對比：在眾支派攻佔不下迦南之城邑、殺不盡迦南殘存居民時（1-2章），他們內斗的兇殘卻是不問情由、互不相讓、趕盡殺絕（19-21章）。以至於徹底傷了元氣與和氣，哪有力量與真正的仇敵爭戰？為什麼約書亞、以利亞撒等老一代剛離世，大祭司非尼哈、俄陀聶等勇士仍然健在，以色列人內部竟出現這樣的事？ 聖經從一個利未人之妾引發的戰爭，要告訴我們最基本的教訓是：當“後來有別的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去侍奉諸巴力，離棄了領他們出埃及地的耶和華”時，作惡的心所想、行惡的手所做的就會越來越殘酷。這樣的殘酷性總是先從自己人的爭鬥中開始爆發，內鬥帶來的傷害遠在外敵帶來的欺凌之前。 求神使我們儆醒！

–辛牧師 本週的讀經心得是從“約書亞記”的22-24章開始，結束於“士師記”的第18章。正好，我們主日的講道也是“家人傳家業 – 生兒女”的主題。因此，我的讀經心得就專注於“約書亞記”和“士師記”的交接經文中。 第一，約書亞的臨終託付和以色列百姓的回應 約書亞年老、即將“要走世人必走的路”時，將以色列眾支派的長老、族長、審判官，並官長聚集在一起，向他們講了“語重心長”的臨終託付。約書亞追溯以色列的歷史：古時，亞伯拉罕的父親他拉，在大河那邊“侍奉別神”。不是因為這個家族有“純正優良的信仰傳統”，而是因著神的恩典和應許，亞伯拉罕、以撒、雅各逐步成為一個民族。再經歷了“出埃及”的救贖和曠野漂流，得以進入應許之地。 現在，以色列人選擇事奉的對象：大河那邊祖先的神；埃及地的諸神；迦南地亞摩利人的諸神；帶領他們出埃及的耶和華。對此，以色列百姓回答說：“我們斷不敢離棄耶和華去侍奉別神 。。。所以，我們必事奉耶和華，因為他是我們的神。” 但是，約書亞給他們“潑了一頭涼水”：“你們不能事奉耶和華，因為他是聖潔的神、是嫉邪的神，必不赦免你們的過犯罪惡。你們若離棄耶和華去侍奉外邦神，耶和華在降福之後，必轉而降禍與你們，把你們滅絕。”對這樣嚴厲的警告，百姓回答說：“我們必事奉耶和華我們的神，聽從他的話。”於是，約書亞和以色列百姓立約，將這些話都寫在神的律法書上，有獎一塊大石頭立在橡樹下耶和華的聖所旁邊為證據。 以色列人進入迦南之前，是一個非常“年輕的民族”。在數點的60萬軍隊中，除了約書亞和迦勒，最年長的只有58歲、年輕的20歲。征服迦南用了20多年時間，當時以色列的領導階層、仍然算是“比較年輕”。對他們來說，“舊有惡習、傳統假宗教”的影響，相對還算比較少。但是，約書亞的警告卻涵蓋了數百年的“歷史包袱”：大河那邊先祖他拉拜的假神、埃及的諸假神，以及亞摩利人的諸假神。 第二，進入迦南的新一代 征服迦南是經歷過曠野漂流的一代人完成的。在約書亞的帶領下，以色列人用20多年時間，在“戰略上”征服了迦南：消滅了各個城邦中的“王家部隊”；將土地分配給各支派。接著要進行的是在“戰術上”征服迦南：將原居民從滅絕或趕出去。以色列人在決定性戰役取勝後，在局部爭戰中失敗了。猶大、以法蓮、便雅憫和但，都沒有將迦南人趕出去。因此，神允許這些“殘存之民”留在本土，成為以色列人“肋下的荊棘”。正是在這樣的情況下，以色列人和耶和華的關係出現了變化：“約書亞在世和約書亞死後，那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都侍奉耶和華。”等約書亞過世，“那世代的人也都歸了自己的列祖。後來有別的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。”（士2:7-10） 約書亞過世時，隨他進迦南的男子，年長的80歲、年輕的40歲。隨著他的過世的，接著過世應該是年長的這批人。“別的世代興起”、這是“哪個世代”？我思想最多的，就是為什麼經過曠野的這一代人，在40歲到80歲人之間形成了斷層。比如，約書亞過世後、迦勒也隨著過世了；但迦勒的堂弟兼女婿俄陀聶仍然活著。這一批中年人在信仰承傳上起著什麼作用？ 當在信仰承傳上失去影響力的一代出現時，其後果就是“後來有別的世代興起”。“別的世代”的特點是：“他們不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。”這裡的關鍵是“知道”這個字。“知道”這個字，和合本聖經翻譯最多的是“認識”。它基本有三層含義：頭腦上知道、認識；通過實踐和經驗知道、認識；關係中的知道和認識。 第一層，頭腦上的“知道”，是從“聽說過、知道”事實開始；進一步就是對這一事實更深入的“認識”：前因後果、屬性、意義、目的等。“後來有別的世代興起，不知道耶和華”，不是指他們沒有“聽說過”耶和華的名字；而是特指他們不知道耶和華的屬性，不認識神的救贖恩典和真理。 第二層，實踐和經驗層面的“知道、認識”，就是將頭腦層面的知識，應用在自己的實際生活中，在經歷中更深入的明白所“認識”的對象、積累對真理的理解、了解。“別的世代興起，不知道耶和華”，是指這批人從來沒有將對耶和華的認識，付諸自己的實際生活；並由此得來對神的“知道、認識”。 第三層，關係上的“知道、認識”，是希伯來聖經獨特的啟示。“知道”在聖經中最早出現，是亞當吃了“分別善惡樹”上的果子之後，耶和華神說：“那人已經與我們相似，能知道善惡。”但在這時，亞當和神的關係卻斷絕了。接著，聖經記載：有一日，那人和他妻子同居。“同居”和“認識”是一個字。這裡的“認識”不僅是頭腦知識、也不僅停留在實踐層面；而是在親密關係中的“彼此相知”。 所以，按照聖經所賦予“知道、認識”的含義，“新的世代興起”，他們或許聽說過耶和華的名字，卻不知道這名字的意義和屬性；他們沒有將對神的認識付諸實踐，更沒有和神建立密切關係。因此，聖經用“不知道耶和華、也不知道耶和華為以色列所行的事”為順序，告訴一件事實：當人們不“認識”耶和華的時候，就不可能“知道”耶和華的作為。 第三，為什麼？怎麼辦？ ”不認識耶和華、不知道耶和華所行的事”的一代人興起了，怎麼辦？神興起了士師。士師解決了以色列人屬靈的貧窮和生活的困境嗎？這是我們在閱讀時，自己要思考的。求神給我們知識（知識是“認識、知道”的名詞型態）。