Author: wp_kla7iy

— 辛立牧師 本週我們閱讀的都是保羅書信，我就用教會傳統上被認為是“保羅早期書信”中的“帖撒羅尼迦前書”作為分享的經文。從新約聖經的成書時間來看，一般認為“加拉太書”、“帖撒羅尼迦前、後書”、“雅各書”，是最早寫成的文字。除了“雅各書”的成書時間，推測的成分較多以外，保羅的三卷書信都有歷史背景等方面的根據。 比如，有些學者認為“加拉太書”是最早成書的新約，是在耶路撒冷大會後不久寫成（主後50年）；因為書中所講的內容和外邦信徒如何遵行摩西律法相關。但這也有難點。當時，福音由巴拿巴、掃羅傳到巴拿巴的家鄉居比路、掃羅的家鄉大數一代。只有他們兩位到過這些地方。耶路撒冷大會後，保羅和巴拿巴分開了。然後保羅和西拉步行經由大數、第二次來到路司得等城市。在第一次、第二次期間，沒有別人來過這些新成立的教會。但“加拉太書”明確記載：有些人已經攪擾這些教會，使他們“這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。”所以，“加拉太書”寫作晚於保羅第二次宣教之旅的初期。 保羅和西拉離開特庇、路司得以後，經由特羅亞來到希臘北部的腓立比、帖撒羅尼迦、庇哩亞；然後進入南部的雅典、哥林多；並在哥林多住了一年半。帖撒羅尼迦前書和後書，都是針對這間新教會的實際，在哥林多寫成。前書寫作在主後51年左右（主耶穌受難、復活、升天後20年）。如果“帖撒羅尼迦前書”是新約中最早寫成的文字，我就藉著這卷書，和大家分享保羅傳福音最初就具有的核心信息。 第一，聖靈中信、望、愛的完整性 保羅在對神的感恩中，宣告福音核心和生命的完整性：“我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候常常提到你們。在神我們的父面前，不住的紀念你們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。”（1:2-3）“因為我們的福音傳道你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。”（1:5） 我們先來看福音的完整性：言語、權能、聖靈、信心。言語/言傳是指純正、正確的福音內容。權能側重於傳揚福音時所伴隨的能力、包括神蹟奇事。聖靈更是從福音內容、福音能力、傳揚者的權柄、和接受者順從之間的完整性；沒有聖靈的工作，我們傳福音就缺少真實、保證和完整的連續性。充足的信心包括傳福音者的信心和接受福音者的信心；這兩者是密切聯繫的。 同時，信、望、愛也是在新約中反覆出現的三重美德：因信心所作的工夫，是指聽到福音的人必定會有信心的行動。因愛心所受的勞苦，是指聽到福音、經歷神的愛之後，必定效法主耶穌，以為福音受苦的愛心，服事神、服事人。盼望主耶穌再來，是超越當前的環境或險惡，雖是眼不能見，仍然對主再來有堅固的信心和忍耐。這些美德是傳福音、接受福音之初，就根植於初代教會所傳的福音中。 第二，聽到福音後的回應 對帖撒羅尼迦教會的弟兄姐妹們，保羅給予非常正面的肯定：“你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道，就效法我們，也效法了主；甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。因為主的道從你們那裡已經傳揚出來，你們向神的信心。。。就是在各處也都傳開了。”（1:6-8） 保羅特別強調聽到福音後的回應的順序：“我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神。”保羅進入帖撒羅尼迦傳福音，是以被逼迫和為主受苦為特點。接受者首先是離棄偶像、歸向神；然後就會服事那又真又活的神。神的恩典是“又真又活”的在耶穌基督裡傳給帖撒羅尼迦人；他們就以“又真又活”的回應來事奉神。並且紀念保羅的受苦，願意效法他。所以，聖靈重生得生命、認罪悔改信福音、效法耶穌傳福音、又真又活服事神、彼此相愛有喜樂，建立教會守福音，這都是在傳福音之初，就形成了的教會傳統。 第三，糾正錯誤觀念、闡明正確真理 初信的人必須在“救贖論”的核心真理上，有最基本的認知。但在許多的聖經教導上，仍需要進深；特別是有關將來的“末世論”，不僅不成熟、或許會受到原有宗教的影響，產生錯誤觀念。對此，保羅予以及時糾正：“論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣 。。。因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。” 初信主的帖撒羅尼迦基督徒，雖然在“救贖論”和事奉上有根有基，但他們的聖經真理仍不全面，特別是在“末世論”上受傳統信仰的影響，比如對死亡存在著無盼望的憂傷，對永生沒有指望，將神的救贖誤解為預定受刑罰，如此等等。因此，保羅用全新的生命觀教導他們：或生或死，在耶穌基督裡都是活著的。因為主為我們的罪死，使我們可以脫離罪和死亡的綑綁。主復活賜下新生命，使我們可以向著神而活。肉體上或死或活，我們都與基督耶穌同活。真奇妙！ 第四，小結 通過帖撒羅尼迦前書，我們可以看到聖經的全備真理，必定會在信徒的生命中引發極大的改變。被改變的生命對舊有的世界觀，必定形成徹底的衝擊。雖然在有些方面，比如“末世論”上仍有待于深化，但我們的救恩是確定的，我們的生命是活潑的，我們傳福音的見證是可見的，我們信望愛的美德是馨香的。這不僅是帖撒羅尼迦教會的真實，也是我們聖雅教會的追求和真實。願神的真理和恩典，繼續在我們的生命和群體生活中彰顯，讓我們為著“榮神益人”的目標，同心合意！主必保守看顧我們。

— 辛立牧師 本週讀經的主要部分是“哥林多前書”；難解的經文有“婦女在會中要閉口不言”。昨晚愛加倍團契查考“提摩太前書”，也對如何理解“我不許女人講道”等經文進行討論。今天，我針對哥林多前書的經文，和大家分享我的認知。 第一，存在各類問題的教會是不是神的教會 保羅在書信一開始，就非常清楚的宣告：他“寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裏成聖、蒙召作聖徒的”。為哥林多教會“定性”是指出教會存在問題的基礎和前提。如果哥林多教會不是“神的教會”，弟兄姐妹們不是“蒙召的聖徒”，保羅在信中所說的一切，就沒有任何意義。因為保羅在信中明確的說：“因為審判教外的人與我何干？教內的人豈不是你們審判的麼？”正因為哥林多教會是“神的教會”，會眾是“蒙召的聖徒”，因此，指出教會內存在的問題，是保羅的責任。 所以，存在各類問題的教會仍然是“神的教會”；有著不同犯罪事實、並且在勸戒中願意認罪悔改的基督徒，仍然是“蒙召的聖徒”。對此，不僅是哥林多教會的現實；也可以說，是所有教會的現狀。如果因為教會存在各類問題，就將其排除在“神的教會”之外，是要非常慎重的。保羅對哥林多教會沒有這樣做，這是閱讀聖經時要掌握的大原則。 第二，犯罪行為能不能成為攻擊教會的藉口 在“神的教會”存在不同層面的問題，“蒙召的聖徒”仍有需要認罪悔改的人中，如何建造神的家，這是保羅等使徒書信的核心內容；也是約翰通過“啟示錄”的7間教會，看到神的心意：神指出世人犯罪，所懷的是賜福的意念：在被指出犯罪的事實時，“我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。” 然而，在教會歷史上總會出現一些現象：用教會在不同層面上出現的罪惡、罪行，否定教會的整體性。這是一個很大範疇的議題，我不可能在這裏對其作全面的匯總和結論。只是請大家思考：當會眾中存在犯罪的行為，能不能成為攻擊教會的理由和藉口？因為這是不少“傳道人”、甚至“會眾”中常出現的現象： 有個別的人用別的牧者對一些教會存在的問題，加以誇大，對自己所在的教會從本質予以否定。也有人將一些泛義、廣義上對教會的指責，沒有真憑實據、或具體事實的和我們聖雅教會聯繫，成為攻擊我們教會的藉口。 有的傳道人，在自己的國家從來不敢公開批評佔主流的其他宗教，但罵起基督的教會和教會的牧者，卻口無遮攔。這些個別人對自己所在國家的政治閉口不提、卻對中國大陸的政治泛加批評。以至於形成一種誤解，只有這些“批評者”的教會和教導，才是最純正的。只有“罵人”的話是“最屬靈”的。 但是，使徒保羅的書信中，從來沒有這樣做；包括逼迫教會的羅馬帝國。使徒約翰寫給7件教會的信中，也沒有這樣做。正是寫給存在許多問題的哥林多教會的信中，保羅特別勸誡：如今長存的有信、有望、有愛；這三樣中，其中最大的是愛。沒有對教會具體的愛，沒有對我們聖雅教會具體的愛，所有的批評都會成為攻擊；這是我們要特別注意的。 第三，經文在講什麼 有了這些基本點，我們再來看具體的經文：“因為你們都可以一個一個的作先知講道，叫眾人學道理，得勸勉。先知的靈原是順服先知的，因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。她們若要學什麼，可以在家裡問自己的丈夫，因為婦女在會中（教會中）說話原是可恥的。神的道理豈是從你們出來麼？豈是單臨到你們麼？” 保羅在指出哥林多教會在聚會時出現的混亂局面時，指出其之所以失誤的原因：沒有秩序、沒有順服聖靈的帶領。“因為神的靈不是叫人混亂，乃是叫人安靜。”這樣的失誤，首先是講給弟兄們的，因為他們是當時教會聚會的帶領者。接著才是對姊妹們的要求：“婦女在會（原文“眾教會”）中閉口不言。”對此，保羅給出三個層面的解說： 第一，因為她們說話是不被允許的；她們總要順服，正如律法所說的。保羅的根據首先是眾教會的傳統：“閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣。”然後才是：“她們總要順服，正如律法所說的。”在當時，神的眾教會已經形成規範和律法要求，是統一的。初期教會規定初信主的姊妹們在聚會時閉口不言。依據的律法是什麼，我們沒有看到具體的引文。 第二，僅僅是指出問題之所在，而不解決問題，不是保羅全部的意思。保羅說：她們若要學什麼，可以先在家裡問自己的丈夫；因為某位婦女在某間會（教會）中說話，原是可恥的。這裡所說的，就給婦女在教會公開說話，作了具體的解釋：當某位婦女沒有在家裡事先詢問過自己的丈夫、學習神的道理，並沒有徵得同意就在教會發言，是可恥的。 第三，弟兄或婦女在發言時沒有順序、不順服的具體表現是什麼？保羅接著的問話很有代表性：“神的道理豈是從你們出來的麼？豈是單臨到你們麼？”由此我們可以看到，他/她們在表達自己的“啟示”或“說話”時，認為“只有自己的表述”才是“神的道理”；“神的道理”只“單臨到他們”。這是哥林多教會的錯誤傾向：有人自稱是屬保羅的、屬亞波羅的、屬彼得的；甚至是屬基督的。基督是分開的麼？當然不是！然而在聚會時，卻出現了這樣的紛亂、失序、不順服。 小結：解決哥林多教會在聚會出現混亂時，保羅勸戒“婦女在會中要閉口不言”，是恢復“神不是叫人混亂，乃是叫人安靜”的原則。這和有人說方言，“若沒有人翻譯，就當在會中閉口”一樣，不是針對婦女的“限制令”；更沒有歧視婦女的成分；是對沒有信仰基礎婦女如何學習真道，提供了正確、具體的途徑。所以，不要把某些婦女混亂聚會時的錯誤現象，和“不許女傳道人在教會講道”混為一談；以致於得出不合宜的結論。 第四，經文的原則是什麼 保羅在指出哥林多教會在聚會的失序時，先說出了原則：“因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。”接著，在指出了什麼樣的人才能明白這樣的原則時，他說道：“若有人以為自己是先知或屬靈的，就該知道我所寫給你們的是主的命令。”只有真正屬神的人，只有神的靈在心中做工的人，就會自然而然地改正錯誤的行徑，在講道發預言時按照順序；在講神的真道時；順服先知的靈；並且“切慕作先知講道，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按著次序行。” 教會在基督耶穌裡的救贖，是通過教會安靜中的秩序得以落實，這是很重要的牧養原則。在自以為“只有我才是屬靈的、神的話語單臨到我”的爭吵中，無法安靜在“使人順服的靈”中，也無法落實“使人順服神”的道理。 第五，實際應用 當我們遇到聖經中比較難解釋的經文，比如“婦女在會中要閉口不言”、或者“我不許女人講道”時，千萬不要說：“保羅的教導是有時代的特點；這些只適合當時的情況。現在到了什麼時代，你還遵守？”因為這樣的解釋，造成的偏差更大。 當我們對聖經某些經文不理解，或者認為和我們時代“政治正確”等觀念相違背時；千萬不要說“聖經需要更改”；而是先問問自己：我的理解對嗎？我的理解有限嗎？我可以先放下自己的認知，對神對人說：我不知道嗎？在神、在聖經面前學習說：我有限、我不知道；或在會中閉口不言；或以謙虛的態度詢問別人，都是正確的態度。 求神給我們智慧。

— 辛立牧師 本週我們閱讀聖經的最大部分是保羅的“羅馬書”。“羅馬書”的內容豐富，按照新教自馬丁路德以來的傳統，我們常以“因信稱義”來歸納本書卷的核心內容。近幾十年來，因著對“羅馬書”更廣泛的研究，其主題被描述為“神的福音”：“就是神在耶穌基督裡所顯明的福音，因著神的信實和人的信心，使不義的人得著神的義；在聖靈感動中活出神的義”。這樣的歸納包括了歷代神學家所討論的因信稱義、神義論、神大能的福音和在聖靈中稱義和成聖的完全性等內容。 “羅馬書”的確可能有超過一個的主題：我們所能做的，就是在這幾個明確的主題中，找出經常重複的要旨。不過，我們若要刻意挑出一個主題，“福音”可能是一個合理的建議。“福音”這個字詞和它的同源動詞“傳福音”，在我們期望找到核心主題的書信框架 – 即羅馬書的語言和結論部分 – 都佔有重要的位置。（卡森&穆爾：21世紀新約導論） 從“福音”是羅馬書主題的歸納，我們來看這卷書開宗明義的宣告：“耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知，在聖經中所應許的，論到他兒子我主耶穌基督：按肉體說，是從大衛的後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。”（1:1-4） 使徒保羅以“耶穌基督僕人”的身分傳“神的福音”，以此表明了福音的核心，就是神在耶穌基督裡的全備恩典和恩惠。這“福音”是貫穿於整本聖經的啟示：從舊約眾先知的預言，到新約耶穌道成肉身、受死和復活。福音最核心的內容就是：來的是誰？ 對“來的是誰”的正確、不動搖的回答，是聖經、特別是新約中始終如一的表述；歷代教會也將其稱為：“所有早期基督徒作者都同意的神學框架”。這從主耶穌受難後50天，就是升天後10天，使徒彼得在“五旬節”的講道、四福音書、所有的書信，直到使徒約翰的“啟示錄”，都明確、一致性地啟示：耶穌是基督，從肉身上說是大衛的後裔（完全的人性），從死裡復活以大能顯明是神的兒子（完全的神性）；在十字架和復活的救贖大能中、神賜下聖靈，使我們可以與神恢復和好的關係中，認識主、效法主、傳揚主、榮耀主；活出榮神益人的新生命。 既而，從“來的是誰”必定進入“他來做什麼”：“這福音本是神的大能，要救一切相信的人 。。。因為神的義，正在這福音上顯明出來，這義是本於信、以致於信。如經上所記：義人必因信得生。”（1:16-17） 福音本是神的大能，福音是屬神的，是神的屬性和能力的完全彰顯；這突出“福音的客觀真理性”：福音信實、真實的客觀屬性是超然的，是不以人的意志、想法、意願、是否相信等因素而改變。即便世人仍然被罪惡纏繞、不相信福音、抵制福音、逼迫傳福音者，福音的大能並不會因此而削弱。這就是客觀真理的永恆性和穩定性。 神在耶穌基督裡成全的福音，目的是“要救一切相信的人”；只有相信神在耶穌基督裡已經成就的客觀信實，對這一客觀信實做出“信心的回應”，這是“主觀信心的回應”，就必“得救”。只有相信福音的人，只有相信耶穌基督是唯一救贖的人，才能得救。 所以，“得救”不是從人開始的；“得救”永遠是從神開始的。因為人心會改變、人也會根據自己的需要和環境改變神的福音。人只有在神所成就的信實的基礎上，做出和福音內容相同、相應的信心回應，才能得救。這是保羅要表述的明確道理：得救的人以神的信實為基礎；從心中相信和口中承認來表述，就會明白“神的義”。正是在此基礎上，教會曾以“神義論”來總結羅馬書：神在耶穌基督裡顯明的義、公義、仁義（righteousness），在這福音中顯明出來，並且使神的義成為人的義。 那麼，“義”的具體含義是什麼呢？當我們理解義、公義、仁義時，常常會側重於可見的行為。其實，從這個希臘字的原意，包括承接希伯來思想，“義”的核心內容之一，就是“合宜的關係”：福音表明了神的義，就是表明了神在耶穌基督裡，要和人類建立合宜的關係、和好的關係，就是救贖主和被救贖者的關係。 對“這義是本於信、以致於信 – a righteousness that is by faith first and last”的具體所指是什麼？對此，我根據不同解經學者的討論，是這樣理解的：這裡的“信”是一個完整的概念，它包括了“神的信實”和“人的信心”。“神的義”在福音中會成為“人的義”，所有得救的基督徒都被稱為“義人”：“義”的基礎是“神的信實”，這是首先的、是最重要、是first。同時，神的大能必定引發“人以信心回應”，這是結果、是重要的，是last。從神開始的first必定引導人回應的last。因此，神在耶穌基督裡所成就的“義”就成為所有門徒的“義”：義人必因信得生。 保羅這樣的教導和我們每一位基督徒有什麼真實的關係呢？首先，我們的信仰一定要從純正的福音開始：在耶穌基督裡向世人彰顯，我們得以與神恢復和好、合宜、義的關係，成為神的兒女，活出聖潔的生命。在感恩的時刻，最使我感動的，就是我們教會已經從新冠病毒引發的關鎖、隔離中走出來：大家一起去遠足、爬山、採菜、耕耘花園，特別是姊妹團契和更新團契，烹調美食送給大家。這就是“這義是本於信、以致於信”的具體實踐：因著神的信實在我們中間，我們以信神愛人的生命，活出了福音的美好！

— 辛立牧師 以前學習、閱讀“新約書信”，常常按照新約的編排順序，從羅馬書開始、接著是歌林多前後書，如此等等。近些年來，學習“新約書信”的方法，在閱讀順序上有所改動：我所在神學院的一位老師教導我：以“使徒行傳”為內容和時間順序，把“書信”放在歷史進程中。這樣的方法，使我在閱讀聖經時，對書信內容的連貫性，有更進一步的了解。 比如，我在閱讀“使徒行傳”時，就對彼得在耶路撒冷最早、最重要的三次講道（五旬節的講道、在美門醫治瘸腿後的講道、在公會受審的講道），進行了總結和歸納。我們知道，這三篇講道是最早寫成的“新約書卷”。因為這些講道離主耶穌受難、復活、升天的時間最接近。這時，所有的福音書、或者系統講解耶穌生平的著作都沒有開始寫作；包括保羅還不信主。這些講道的內容，是聖靈降在使徒們、特別是降臨在彼得身上之後，最明確、準確的第一手見證史料。 將彼得這三篇講道的核心神學思想進行總結、常常思想，進而對聖經有更廣闊的認識：由此向前看的書卷是“馬可福音”。因為根據教會傳統，馬可福音是根據使徒彼得的講道編輯而成，是對初期教會最系統的教導。彼得最早的講道，就是馬可福音的基礎和框架。 由此向後看的書卷就是“彼得前書”。因為彼得在講道中的神學基礎上，經過數年牧養教會的實踐印證，寫給後來面臨被逼迫的諸教會時，彼得講道中穩固、明確的核心神學基礎，就落實在教會生活的實際應用上。這樣，我們就會對聖經有新的、連貫性的、更深入的了解。 比如，彼得在主耶穌復活、升天的50天之後，在五旬節的第一次講道中，對“耶穌就是基督、是主”做了非常清楚的表述，並且回答了耶穌在世時所提出的最後一個問題：“耶穌在殿裡教訓人，就問他們說：文士怎麼說基督是大衛的子孫呢？大衛被聖靈感動說：主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。大衛既自己稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？”（可12:35-37）對這個問題，當時有的聽眾不愛聽；有的聽眾雖然愛聽，卻不完全明白。 然而，在五旬節時，彼得被聖靈充滿，就能回答大衛被聖靈充滿時所預言、以及眾人沒有被聖靈充滿所不明白的問題：“大衛並沒有升天，但他自己說：主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。故此，以色列全家當確定知道，你們釘十字架的這位耶穌，神已經立他為主、為基督了。”（徒2:34-35）主耶穌即是大衛在肉身上的子孫，更是大衛沒有出生之前，與神同在的主。在聖靈感動中，主耶穌完全的人性和完全的神性，已經被使徒彼得所了解。 在同一篇講道中，彼得對聖靈在救贖恩典中的作用，作了清晰的表述：“彼得說：你們個各要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領收所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。”（徒2:38-39）領受神在耶穌基督裡所賜的聖靈，是我們得救的憑證和保證，是彼得在開始傳揚福音時，就有的明確教導。 幾十年後，彼得在他的“前書”中論到救恩，更加強調“聖靈”的工作在傳的人和聽的人身上，所表現出來的完整性：“那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們。天使也願意詳細查看這些事。”（彼前1:12）而接受救恩的人，“就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰兒愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救 。 。。你們來到主面前，也就像活石，被建造成靈宮，作為聖潔的祭祀，藉著耶穌基督奉獻給神所喜悅的靈祭。”（彼前2:2-5）在聖靈中傳福音靠著聖靈，在聽到福音時愛慕靈奶、建成靈宮、獻上靈祭，都是靠著父神在主耶穌裡賜下的全備救恩。 弟兄姐妹們，我們今天要明白聖經、活出聖經的教導，就要在聖靈的感動中，和聖經保持完全的一致性。首先，我們要知道耶穌基督是誰；並且在接受他所賜的全備救贖恩典中，靠著聖靈明白真理、靠著聖靈渴慕真理、靠著聖靈活出真理、靠著聖靈見證真理。這是我們每一個基督徒所當要明白的。 聖經的奇妙，就在於它無誤地將神的道，通過主耶穌的“道成肉身”向我們展現出來。我們雖然活在這個悖謬彎曲的世界，但是，因為“那在我們裡面的比那在世界的更大”，我們完全可以戰勝來自世界的各樣侵襲、攻擊和攪擾。這樣的力量，就是通過神在耶穌基督裡的恩典，通過神的話（因為神的話就是神的靈），通過神的靈（因為神的靈讓我們明白神的話），通過弟兄姐妹們的群體生活，可以得到的。 弟兄姐妹們，堅持每一天的讀經禱告生活，堅持在神的聖經上扎根建造，堅持在聖靈的感動中有一顆對神清純愛慕的心，對人有一顆憐憫慈愛的心，是我們所當持守，並且常常彼此勉勵的。特別是在這感恩的季節，在我們迎接主耶穌降生的季節，求主的聖靈親自激勵我們、潔淨我們，裝備我們，靠著來自神的力量，見證神的榮美。

— 辛立牧師 本週我以約翰福音的最後一章作為心得體會，和大家分享主耶穌復活以後、在提比哩亞海邊和彼得的對話。這是我們都很熟悉的經文，也是要常常思想、並對照自己生命真實光景的教導。 他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：“約翰的兒子西門，你愛（agopy）我比這些更深麼？”彼得說：“主啊，是的，你知道我愛（philio）你。”耶穌對他說：“你餵養我的小羊。”耶穌第二次又對他說：“約翰的兒子彼得，你愛（agopy）我麼？”彼得說：“主啊，你知道我愛（philio）你。”耶穌說：“你牧養我的小羊。”第三次對他說：“約翰的兒子西門，你愛（philio）我麼？”彼得因為耶穌第三次對他說：你愛（philio）我麼？就憂鬱；對耶穌說：“主啊，你是無所不知的，你知道我愛（philio）你。”耶穌說：“你餵養我的小羊。”（約21:15-18） 傳統對這段經文的解釋，曾注重在耶穌用了兩個不同的希臘字來表達“愛”。在第一次、第二次詢問彼得時，耶穌用了agopy這個字：無私的愛、不求回報的愛；超越感情之愛；中文也翻譯為“真愛”。但彼得卻以philio這個字來回應：兄弟之愛，友情之愛。所以，耶穌在第三次詢問彼得時，就用了philio 這個字。或是因為彼得曾三次不認主，知道自己達不到agopy的愛；但卻一直沒有放棄過以philio 的愛來回應耶穌。因此，耶穌第三次也就用philio 層面的“愛”來詢問他。 近些年來，有些學者，比如 D.A. Carson 從使徒約翰用字特點和文筆風格上，分析耶穌所用的不同的“愛”時，沒有“兩層意義上的區分”。認為agopy 和philio表達的是同樣的“愛”。但這樣的歸納，和彼得自己書信中的表述，卻有不同。在後書中，彼得在表述“我們既脫離從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分”時，說到了生命成長的逐步進深：“有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛（philio）弟兄的心；有了愛（philio）弟兄的心，又要加上愛（agopy）的心。”在這裡，phiio 和agopy是有些區別的。 所以，在接受了主耶穌對我們全備的“愛”時，我們就當以同樣的“愛”回應他。但在當時，彼得知道自己在“不認主”的這件事上，沒有做到agopy 的“愛”；主耶穌也體貼他的軟弱，就用philio 的“愛”要求他。雖然在理解這兩個文字的字義上，我們可能有不同的側重點，但有一個核心原則是不變的：我們只有愛主，才能事奉主；主對我們事奉他最重要的、可見的要求，就是餵養、牧養他的小羊。 在三次詢問彼得時，主耶穌要求彼得對“愛”的具體回應，也特別用了：“餵養我的小羊”、“牧養我的小羊”、“餵養我的小羊”的重複。但在用字上，也分別以兩次“餵養”，包夾著中間的“牧養”。對這樣的用法，也有深層的解釋，比如李秀全牧師認為，“餵養小羊”是它們得以存活的最核心元素；沒有每天供養的食糧，無論是人、是牲畜都不能生存。“牧養小羊”是它們得以健康成長的因素：保護不受外來豺狼的吞噬、醫治自己的創傷等。福音書作者特地用“餵養”包夾“牧養”，突出的是用神話語的“餵養”，包夾著各類教牧事奉上的“牧養”；離開了在神純正話語規模上的“餵養”，任何形式的“牧養”都是不完全的。 小結：約翰福音將主耶穌對彼得的託付，放在其他福音書有關“大使命”教導的位置，就是為了突出我們在遵行主的使命時，離不開“愛”的前提和出發點：沒有對主的愛（無論是agopy 或是 philio），都不可能“餵養”、“牧養”主的小羊。“大使命”不僅包含著“使萬民作我的門徒”的命令，也包含著“你們要彼此相愛”的命令。離開了對主的愛、離開了彼此相愛的心和行動，我們所做的一切，都將失去方向；都將離開了主耶穌的心意。這是我們時時刻刻要儆醒的。 同時，我們每個基督徒都擔負著傳福音、並且餵養、牧養新信徒的責任；而要在這方面回應主耶穌的要求，我們自己首先要被餵養、牧養：這包括在主的純正話語上，也包括在教會的群體生活中。我們只有經歷過被主耶穌的愛觸摸、餵養、牧養的事實，我們才能成為愛主、愛主的子民、愛弟兄姊妹的人。這是主教導彼得的核心。 應用：我們的教會生活，不是從人的需要開始；而是從經歷過主耶穌的愛、以及對主的愛有積極的回應開始。可能我們和彼得一樣，暫時還不能以主耶穌愛我們的愛（agopy）回應他；但是，沒有愛（philio）的回應卻是不對、也是不正常的。這樣的愛，不僅僅要回應在主的身上，也必定要從我們彼此之間愛的生命中表現出來。現今的時代險惡，各種各樣不法的事情增多。正如主耶穌在橄欖山上的預言：“只因不法的事情多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。”只有回到神純正話語規模的“餵養”上，回到神在教會裡以他豐盛恩典的“牧養”中，我們才能抵擋一切來自內外的內憂外患，我們才能為主打美好的仗！ 求主賜給我們勇氣和膽量。