Month: June 2020

–辛立牧師 這兩週閱讀的經文是詩篇。這卷書有150篇詩歌，內容包括、涵蓋的範圍很廣；任何一首詩都可以做為“讀經心得”的素材。所以，我就不進入細節，而是從詩篇的整體結構，來看卷書的核心內容；幫助大家在閱讀時，抓住聖經要啟示給我們的中心。 按照希伯來聖經的編排，150首詩篇被分5部分；基督信仰尊重這一傳統，也用5卷書來排列整卷詩篇。我們從每卷書的最後一篇詩歌的結束句，來看整卷書用什麼主題銜接： 第一卷書是從第1篇 – 第41篇。41:13節是：“耶和華以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿門！阿門！ 第二卷書是從第42 – 第72篇。72:19-20節是：“他榮耀的名，也當稱頌，直到永遠；願他的榮耀充滿全地！阿門！阿門！耶西的兒子大衛的祈禱完畢。” 第三卷書是從第73篇 – 第89篇。89:52節是：“耶和華是應當稱頌的，直到永遠！阿門！阿門！” 第四卷書是從第90篇 – 第106篇。106:48節是：“耶和華以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。願眾民都說：阿門！你們要讚美耶和華！ 第五卷書是從第107篇 – 150篇。150節是：凡有氣息的都要讚美耶和華。你們要讚美耶和華。 每卷書的作者、歷史背景、時代特點都不同；每首詩歌的內容也不盡相同。有些是在痛苦中、有些是在喜悅裡。有些是在抱怨、有些是在期盼。有些是君王所寫、有些出於祭司之口。有些是在大衛王朝盛世，有些是被擄的異地他鄉。環境不是不讚美的理由；個人得失不是不唱詩跳舞的藉口。因為耶和華的名本是當稱頌、讚美的；我們的讚美是和我們的生命密切聯繫在一起的。 所以，傳統的希伯來聖經標題是 tehillim；就是“讚美”的意思；這比我們現在所用的標題更合宜。我們所用的“詩篇”，是從英文書名 Psalms 而來；這是從希臘文翻譯希伯來聖經時所用的 Paslter 而來。主要是來自許多詩歌的副標題：弦樂器。 我們從“讚美”這個主旋律來咏唱、理解詩篇，會幫助我們在不同環境中，不因自己的心情、境遇和壓力，失去讚美神的福分。我們就從第一卷書的最後一篇詩歌，來看詩歌作者，從讚美中和神建立密切的關係。 詩篇41篇的作者是大衛。詩歌的主題是：“眷顧貧窮的有福了；他遭難的日子，耶和華必搭救他。”這裡表達了一個深刻的思想：眷顧貧窮者的人，會不會遇到艱難困苦、會不會遭難？聖經沒有避開“義人也會受苦”的真實性。義人會受苦；眷顧貧窮者的人，善行不僅暫時得不到善報；而且會遭遇苦難和逼迫！在苦難中，不僅他的敵人、甚至“連我知己的朋友、我所依靠，吃過我的飯、也用腳踢我”（41:5-9）。 在絕望中，大衛王求告神：耶和華啊，求你憐憫我 。。。你因我的純正，就扶持我，使我永遠站在你面前。耶和華以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿門！阿門！ 詩篇是從最基本的因果關係開始，論述善、惡的回報。起點是：善人所行的善，必定使得他凡事順利，他像一棵樹、栽在溪水旁，葉子也不枯乾。惡人所行的惡，必定使他凡事不順：他像糠秕被風吹去。但在現實生活中，我們常常看到：善有惡報、惡有善報。當這樣的事情發生時，是因為沒有神？是因為神不公平？還是因為在現實生活中，人與人之間有更深的關係？在善惡、順逆等各種情況中、神有更高的旨意？ 按常理說，對君王而言，保護軟弱者是他的責任；保護貧窮者的君王必定得到人民的擁戴。同時，君王在苦難時、哪個人敢“設計謀害他、用腳踢他”？君王不是可以隨己心，任意賞善罰惡嗎？從歷史書中，我們可以看到這樣的大衛嗎？ 詩篇從另一個真實的角度，向我們描述了一個“仁慈到了軟弱地步”的大衛王。特別是“連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的，也用腳踢我”，被主耶穌直接引用：“現在要應驗經上的話，說：同我吃飯的用腳踢我。”（約翰13:18）我們看到在十字架上被掛的“被賣君王”。 弟兄姊妹們，詩篇從人心的深處，告訴我們一個事實：在世界上最有權柄的人，即便如大衛王，即便如“道成肉身”的主耶穌，都遇到了軟弱者、貧窮者、無權勢者常常遇到的問題：因困境而無奈、因軟弱而被最親近的朋友出賣。 靠誰呢？只有讚美耶和華，依靠他的慈愛和誠實。因他本為善、他的慈愛永遠長存。“耶和華啊，求你憐憫我！求你因我的純正，就扶持我，使我永遠站在你面前。耶和華以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿門！阿門！” 求神賜給我們讚美神、依靠神的智慧！阿門、阿門！

— 辛立牧師 約伯記是舊約聖經中最難讀的一卷書。我們今天從讀者的角度，來簡單的介紹閱讀時、應注意的一些基本常識。比如，將自己放在什麼位置來閱讀這卷書。 約伯和亞伯拉罕等先祖，生活在同時代；但他的族群不屬於神的選民。聖經對約伯的評價，是聖經人物中少見、且極高的。耶和華在和撒旦對話時，特別強調：“你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全、正直、敬畏神、遠離惡事。”神對約伯的信任，甚至將約伯所有的財富和他的身體，交在撒旦的手中，允許撒但無故的摧毀約伯。神要通過約伯的見證，向世人證明，即使約伯失去了一切，仍然持守他的純正；即使約伯被人輕蔑，仍然以耶和華作為生命的核心。 所以，當我們遇到任何苦難時，將自己所放的位置，決定了我們對約伯記的準確理解。如果遇到的災難，是我們自己犯罪的結果，就不要簡單的把自己放在約伯的位置。如果我們遇到的試探，是來自世界的誘惑和自己的軟弱，就不要做簡單的類比。如果我們所遇到的苦難，是為主作見證，求神讓我們像約伯一樣，尋求主的面，並且持守信仰的純正。 擺正自己和聖經的位置，對理解書中約伯和三位朋友的對話，很重要。因為這三位朋友的許多論述，是正確的。但是，針對約伯的實際情況，卻不一定合適。因此，耶和華向約伯顯現後，對最年長的以利法說：“我的怒氣向你和你的兩位朋友發作，因為你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。”約伯的三位朋友對神的議論，在某種程度上是不錯的。但他們對神的議論，不如約伯的認識更準確、更深入。我們來看他們“對人的認識”： 以利法說：必死的人豈能比神公義麼？人豈能比造他的主潔淨麼？主不信靠他的臣僕，並且指著他的使者為愚昧。何況那住在土房，根基在塵土裡，被蛀蟲所毀壞的人呢？早晚之間就被毀滅；永歸無有，無人理會 。。。。。你且呼求，有誰答應你？諸聖者之中，你轉向哪一位呢？他帳篷的繩索豈不從中抽出來呢？他死且是無智慧之死 。（4:17-21） 從“道德論”來看，以利法的認識有道理；因為人是有瑕疵的、無法和神的聖潔相比。從“本體論”來說，人是有限的；必定會死，這也不錯。但從“創造論”和“救贖論”來說，人是寶貴的；神對人類的救贖，不僅是確定的、且付出極大的代價。對此，以利法對神的認識，就不如約伯的認識完備。 約伯說：人算什麼？你竟看他為大，將他放在心上；每早鑒察他，時刻實驗他。你到何時才轉眼不看我，才任憑我嚥下唾沫呢？鑒察人的主啊，我若有罪，與你何妨？你何以我當你的箭靶子，使我厭惡自己的生命？為何不赦免我的過犯，除掉我的罪孽？（7:17-21） 約伯對神、對人的認識，突出了人和神的救贖關係；神看人為寶貴；神掌管人的一切。這是非常寶貴的聖經真理。“我曾有罪，與你何妨？”是比較難理解的句子。最妥當、比較全面的理解是：人雖然犯罪，但對神的聖潔、公義、至聖、至善、完全、超越性來說，是不會產生任何損傷等負面影響；因此，約伯說：“我曾有罪，與你何妨”。這是非常深刻的神學思想。 有不少人認為，人犯了罪，就會使神的榮耀“受損”；其實，那是過分誇大了人的作用。即使人類犯了滔天大罪、即使這個地球因為人的犯罪被毀滅、或者人自相殘殺用原子彈毀滅一切、或者瘟疫橫行人類滅絕；都無損於神的榮耀本體；只能有損於人。約伯把這個“界線”看得很清楚。從“本體論”和神的“超然性”而言，這是完全正確的。 但是，人又是寶貴的：“人算什麼？你竟看他為大，將他放在心上。”從救贖論來看，這是非常正確的。這和以利法“人沒有任何價值”的看法，形成明顯的對比。 約伯對人的認識，和詩篇第8篇中大衛的讚美，是完全一樣的：“我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮、星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物 。。。都服在他的腳下。”（詩8:3-9a） 對詩篇第8篇，希伯來書這樣解釋：“只是如今我們還不見萬物都服他；唯獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嘗了死味。。。要領許多的兒子進榮耀裡去。”（希伯來書2:5-10） 約伯因著對人和神關係的深入理解，他就會不停息地尋求神更深的旨意。所以，他會在絕望中問神：“為何不赦免我的過犯，除掉我的罪孽？”並且隨著對神更深刻的認識，可以說到：“我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。”（19:25-26） 所以，當我們在“人論”上有正確的認識：人是神造的，有神的形像和樣式；卻被古蛇欺騙，犯罪墮落；但是，神的救贖恩典從來沒有離開人類。因此，我們對救贖恩典，就有全面的認知：我們的救主耶穌基督，本有神的形像，卻為我們降生馬槽，成為人的樣式。他活出聖潔無瑕的生命，卻被釘在十字架上，擔當我們的罪。但他從死裡復活！我們的救贖主活著！他要使歷世歷代蒙恩得救的信徒，成為新的創造，進入他的榮耀。 因此，我們遭遇的景況如果和約伯一樣，是神將我們放在苦難中，來見證信仰的真實；讓我們從約伯記中，得到鼓勵和幫助。如果我們遭遇的景況和約伯不完全一樣，是犯罪使我們陷入絕境，約伯的三位朋友所說的不少話，對我們就很有針對性。 我原想將約伯記中的有些重要論述，放在“範疇學”的角度來理解、敘述；因為太長，就等到2021年度讀經時，再寫“心得體會”了。大家也可以從自己的親身經驗中，進行深入的思考；將心得貼在“聖雅靈修群”。謝謝了。

–辛牧師 因喬治。弗洛伊德事件引發的“黑人生命寶貴”運動，一個中心議題是用抗爭，伸張社會公義。基督徒所要追求的公義，和世人所追求的公義，在內容和方式有沒有相同、不同的地方？我將通過彌迦書6:6-8節的經文，分享我們當持守的基本原則。 我朝見耶和華，在至高神面前下拜，當獻什麼呢？ 其可獻一歲的牛犢為燔祭麼？ 耶和華豈喜悅千千的公羊、或是萬萬的油河麼？ 我豈可為自己的罪過獻我的長子麼？ 為心中的罪獻我所生的麼？ 世人啊，耶和華已指示你和為善， 他向你所要的是什麼呢？ 只要你行公義、好憐憫， 存謙卑的心與你的主同行。 第一，經文的歷史背景 彌迦是在約坦、亞哈斯、希西家年間事奉神；他的信息反應了希西家王宗教改革之前的社會情境。他指出執政者、首領、假先知的罪惡，要求認罪悔改，呼籲回到神的恩典和公義中；預言將要來的救主。這和我們最近閱讀以斯拉記、尼希米記、以斯帖記的歷史背景不同；被擄歸回後的猶太人，失去執政者的地位，也失去了在社會層面落實公義的權柄。 北美基督徒也同此，因為教會已經放棄以主導地位落實社會公義的權柄。我們秉持的社會公義，不被社會所認同和接納。基督徒自己呢？也常從政教分離的角度，把聖經的核心觀念留在教會範圍內。在公開譴責明顯罪惡上“失聲”，在高舉十字架真理上“失光”，已經成為許多教會的現狀，對此，我們要有所瞭解。 第二，以神的“給”和神的“要”為標準 先知彌迦從“我朝見耶和華、在至高者面前跪拜、獻祭”，開始和神建立關係。先知一連用了5個問句中，包括了燔祭、感謝祭、贖罪祭、贖愆祭。他用了希伯來文學中最常見的問句；看似詢問，其實是強調更深的肯定：這些從人開始的朝見、跪拜、獻祭，無論獻的在多、在寶貴，都不能得到神的悦納。和神建立關係，永遠是從神自己、從神的標準開始。這是最重要的方向；這個方向錯了，一切都錯。 第三，神所“要”的行為和品格是有順序 神和人建立關係，是從先“給”後“要”開始，並且是有順序的。起點：“世人啊，耶和華已指示你何為善。”“善”是聖經中第一個出現的道德倫理概念：神說要有光，就有了光。神看光是好的。“好”和“善”是同一個字，基本含義是“賞心悅目”。在創世紀中，聖經連著用了7個“神看著是好的、甚好的”，來描述在他心中眼裡所喜悅的被造物。所以，善、好、賞心悅目，是從神的眼中看，從神的標準定立的。那就是萬物與神關係的和諧；人與神關係的和諧，人與人關係的和諧，人與物質關係的和諧。這一切的和諧，都是以和神的關係為起點、為基礎、為歸宿。 這個標準，耶和華神已經指示給了世人：通過創造，世人應該知道神的存在，無可推諉。通過良心，世人應該知道最基本的普世道德，無可推諉。通過聖經，基督徒應該知道神的特殊恩典，無可推諉。在這個“給”的基礎上，神也是“要”回應、“要”回饋的。 只要你行公義的“行公義”，直譯to do justice – 將公義做出來；這主要是針對個人的行為要求。在彌迦書中，對不公義的行為描述的很具體：非義之財、不公平的天平、詭詐的砝碼、滿行強暴，說謊言等。行公義就是以公義的心和行為積攢財富、用公平的天平砝碼交易、和平待人、誠實無偽。 好憐憫側重人與人之間的關係，特別是針對群體社會中弱勢群體的心和行為。聖經反覆強調，神讓富人、窮人共同存在於這個世界之上，是為了操練富人行善、憐憫的心。因為向窮乏人，特別是孤兒寡婦不求回報的施捨，是替神借貸。聖經從來不提倡“劫富濟貧”式的“替天行道”。 行公義、好憐憫的人，也比較容易自負和驕傲。因此，人與人之間的善行，必須放在神和人的關係中：存謙卑的心與你的主同行 – to walk with your God。行公義、好憐憫的行為，必定要從謙卑的心中發出。這三個特質，都是經由與神同行持守的。所以，與神同行是行公義、好憐憫、存謙卑之心的關鍵。 小結：神對世人，先給後要：先將“何為善”和他的“善”給了我們。並且要我們有個人的回應：行公義。不在個人生活中行公義的人，會用自己的標準和暴力的方式，評判、攻擊別人。即使靠自己行了公義，進入群體生活時，也缺乏憐憫軟弱者的心。按照神所指示的善活出公義的行為，就會繼續在憐憫心上成長，並且存謙卑的心與神同行。因為我們靠著恩典蒙恩；靠著恩典成聖。 第四，具體應用 美國是移民國家，移民組成決定了政治、文化特色。早期移民來自西歐，民眾信仰傾向於基督教，政治採用三權分立的民主體制。政教分離的“基督教”提倡：信仰屬於個人的事情，公眾事務由民主體制來落實。隨著新移民增多，美國早已成為“多元文化”的國家。基督教只是其中一個文化因素。所以，由早期教會直接影響政治潮流、國家走向，逐步成為教會間接介入公眾事務。比如，現任副總統彭斯是基督徒，但他不能以信仰作為處理國家事務的準則。基督信仰是個人的“私事”，已經成為“定規”。 以“黑人生命寶貴”為口號的運動發展到現在，從造成的破壞中，我們可以看到以“無神論”為起點的“無政府主義”，直接衝擊以“多元文化”為特點的美國公眾生活。除了合法表達個人訴求的遊行被暴力挾持之外，喬治。弗洛伊德的葬禮，也表現出同樣的特質：喬治本人是否基督徒已經不重要，但葬禮要在教堂，主持人也是牧師；信息卻完全脫離基督教的基本道理；充滿了政治因素和冤冤相報的仇恨。 自稱純正信仰的基督徒在這一衝擊中，意見也會不同。當威脅遠離我們時，我們空談的多。切身利益受到威脅時，我們的焦慮多。自身利益和自我中心，給我們戴上了有色眼鏡。取掉基督徒盲點的唯一方式，是神的話。 行公義、好憐憫，離不開明白神已經告訴我們的“何為善”；離不開“以謙卑的心與你的主同行”。這是在教會群體生活中，每一個基督徒都應有、並在同心合意中表現出來的“群體素質”。這樣的共同性越強，我們群體見證的共同力量就越大。這樣的共同性越弱，我們的見證就只能在個人層面。 如果我們的見證在群體層面，言行一致的表達出來，我們就可以用直接的形式：向新聞、向政界、向全社會直接呼籲：認罪悔改信福音，從繼續犯罪的滅亡中歸向神。甚至行使“公民抗爭權”，上街和平遊行，要求公義具體落實；散盡家產，憐憫弱勢群體。然而，教會已經沒有這樣的能力了，教會在很大程度已經被世俗同化了。 比如，前天議長波洛西引用了傳道書的經文，提倡“醫治有時”。昨天，Rick 牧師就用這段經文呼籲：讓我們來醫治吧。沒有人敢在公眾場合直接呼籲：讓我們國家徹底認罪悔改，脫離同性戀的罪惡、脫離婚外同居的罪惡、脫離極端物質主義的罪惡、脫離拜假神的罪惡，在主耶穌基督裡，歸向創造天地萬物的獨一真神。 作為群體，教會在公開譴責明顯罪惡上“失聲”，在高舉十字架真理、背起自己的十字架跟隨主的生命中“失光”，基督徒“行公義、好憐憫”的見證，在大多的情況下，只能停留在個人層面；或者在教會之內了。這雖然是不應該的，卻是現實。 在個人應用層面的起點：不要同流合污，不要用追求公平、公義為口實，參加可能引發暴亂的示威遊行。不買搶來的便宜名牌包，不在罪上與罪人有份。在家裡，管好我們的孩子、勸告我們的大學生，不要用抗爭的方式和政府對抗；學習保護自己。在教會內，體諒軟弱的肢體，容納不同意見；不因觀點差異爭吵，造成教會分裂。 在生活上不追求奢侈；將結餘的錢財通過不同方式，支持弱勢群體。用個人全方位的見證，傳揚純正的福音，並且先從家裡開始。有可能的話，安慰那些保護社會秩序的警察；支持受到疫情、動亂影響的個人。 常常禱告，讓我們不為作惡的心懷不平。以致作惡。最大的惡，就是在險惡環境中，失去對神的信心。這是我們要常常互相勉勵的。求神保守看顧我們的心和日常生活。  

–辛立牧師 5月25日發生在明尼蘇達州明尼波里斯的喬治。弗洛伊德悲劇，至今已經8天了。週二牧長晨禱會上，牧長建議，我們教會應該針對這件事，進行合乎聖經的教導。我主動承擔了這一責任。但開始寫作時才發現難度，因為就事件本身來說，人們的看法差異太大。 比如：事情的起源，是一位用假鈔買煙，報警後因拒捕引起突發性死亡；還是白人警察面對手無槍枝的黑人公民，泛用刑法造成的蓄意謀殺？死亡的原因是心臟病錮疾和毒品的連鎖反應；還是警察用膝蓋壓迫對方脖子過久造成的窒息？ 比如：因此引發美國各地“黑人生命寶貴”的運動，遊行者應該以和平的方式，表達自己對公義的要求；還是以打砸搶燒、襲警為目的，推翻現有政治體制。誰的生命不寶貴？據統計，加州近10年來，因警、民衝突引發死亡的，43%是拉丁裔；30%白人；20%黑人；7%屬於其他族裔。全美國範圍內，每年在執法過程被殺的警察，80%是白人警察；而槍殺警察者，60%是非裔。維護社會治安、保護寶貴生命的途徑是什麼？ 比如：川普總統發布新聞之後，徒步走到被燒的教堂，手中拿著聖經，倡議宗教自由；卻遭到基督教界的批評：為什麼不進去禱告？眾議院議長波洛西也拿起了聖經，引用傳道書3:1-8節的經文，強調“醫治有時”：現在是醫治的時刻。如何遵行聖經，以什麼原則來解決社會矛盾，大家似乎都難以達成共同的標準。 我們的信息是從媒體得到的。看不同信息來源，比如看CNN、或者看Fox News，會得到不同的結論。而選擇哪個新聞節目，也代表了我們的政治傾向。面對這一切差異，基督徒最基本的共同立場應該是什麼？我們是求同存異呢、還是各持己見？是求異無同、保持後現代沒有絕對真理的思維方式呢？還是以聖經的核心原則，作為我們對社會的認知？針對這些難點，我將從“末世常態”的角度，分享我的看法。 第一，主耶穌對“末世”的教導 主耶穌從耶路撒冷出來，“在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說：請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？耶穌回答說：你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說‘我是基督’，並且有打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的。只是末世還沒有到。民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震。這都只是災難的起頭。”（馬太24:1-8） “末世”是指主耶穌第一次降臨和第二次降臨這個歷史時期，橄欖山的預言分為兩部分： 第一部分是對整個“末世”時代的論述，特點是：有人要冒著基督的名迷惑信徒，這是異端和純正信仰之間的矛盾。有打仗和打仗的風聲，民要攻打民，國要攻打國，這是國家、族群、人與人之間的矛盾。多處有饑荒、地震，這是被破壞了的自然和人類之間的矛盾。 這些不是“末世”來到之前的特徵，而是“末世”本身所具有的特徵。 第二部分是“你降臨”、就是主耶穌第二次降臨時的特徵。這是指“末世”結束、主第二次降臨，具體時間沒有人知道；主耶穌甚至說，連他自己都不知道。但其徵兆卻是非常明顯的：“閃電從東邊發出，直到西邊，人子降臨也要這樣 。。。日頭就變黑了，月亮也不放光；眾星要從天上墜落，天勢都要震動。”（太24:27-29） 對“末世”普遍現象的誤解，使基督徒在看到戰爭、饑荒、地震、國攻打國、民攻打民的現象發生時，就開始說：“末世到了。”其實，這不是“末世”到了；這些現象是“末世常態”。因為對“末世常態”的誤解，人們也會產生三種“樂觀主義”認知。 第二，誤解“末世”產生的樂觀主義 （1）宗教的樂觀主義：自從康斯坦丁皇帝承認基督教合法化，教會進入“基督教王國”時代。教會認為：神的國度可以在地上完全實現；這一觀念成為流行千年的宗教樂觀主義。教會相信，藉著大公教普世拓展，世界會越來越好；並進入天國。這樣的樂觀主義潮流，被教會腐敗、政教合一等弊端所證實、被黑死病衝擊；並引發了路德宗教革命。隨著政教合一的宗教權柄失勢，宗教樂觀主義也逐步衰微；但從未消失。 （2）科學、民主、自由帶來的樂觀主義 路德宗教改革帶來的直接後果，就是在西歐版圖內獨立國家的興起，並伴隨著科學發展而形成的科學主義、工業革命、民主國家，和思想革命潮流。這一歷史階段形成了科學樂觀主義：科學發展無止境，可以解決人類一切的問題。形成了民主自由樂觀主義：由民主自由建立的政治體系，是人類社會的頂峰，可以解決人與人、國與國之間一切的矛盾。然而，隨著兩次世界大戰，這樣的樂觀主義被打碎。但對教會的影響從未消失：用科學主義解釋聖經，用民主自由意識滲透教會治理成為趨勢。 （3）全球化的樂觀主義 二戰以後，隨著老牌帝國主義和殖民主義衰微，世界發生了極大的變化。前30多年的變化，凸顯在國家獨立運動的興起。後30多年的變化，伴隨著信息革命的拓展，工農業產業的重新分布，國與國之間聯繫加強；全球化成為一股樂觀主義思潮：只要趕上這股潮流，新興國家就會彎道超車、取代原有的發達國家。世界會變得越來越好，人類可以和平共處的生活在這個世界村裡。教會也從傳統宗派衰微，過渡到大型教會興起；只要做大做強，就能領導發展潮流。削弱聖經核心真理、與世俗同流合污，享樂主義、成功神學成為許多大型教會的特點；也為不少中小型教會效法。 第三，回到主耶穌對“末世”的教導 主的門徒也被宗教外表的輝煌所迷惑，他們讓主耶穌看殿宇。然而，主的教導將門徒引入 “末世常態”，他說：“那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你，你們要為我的名被萬人恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。唯有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。”（太24:9-14） 主耶穌教導門徒，離開聖殿的外在輝煌彰顯；並且特別用了兩個“那時”。第一個“那時”：因持守主名的緣故，你們要陷在患難中、被殺害、被萬人恨惡；這是指外部的環境。第二個“那時”：許多人跌倒，彼此陷害、恨惡；假先知起來、不法的事增多；許多人的愛心漸漸冷淡。這是指教會內部的景況。 在內外交困的“末世常態”中，信徒要忍耐到底，必然得救。主耶穌特別用了“這天國的這福音要傳遍天下（原文直譯）”。這福音，離不開主耶穌被釘十字架、埋葬、復活的核心真理。傳這福音的人，離不開為他受苦、被逼迫、被恨惡的生命。傳福音的內容和傳福音者之間，共同特點是：在險惡環境中，持守愛心中的受苦、受死和堅韌。 第四，聯繫實際 最近，發生在世界範圍內的大事很多：新冠狀病毒，國與國之間的爭鬥，香港的國安法，北美並延及世界的暴亂，糧食危機等等。有人說，這些都是人為因素造成的；但聖經說，這是末世的常態。有人說，發生在喬治。弗洛伊德身上的悲劇，可以通過正確的執政者解決，那是癡人說夢。有人說，警、民可以和平共處，那是一廂情願；因為警察不是空空的佩劍。有人說，基督徒通過禱告，可以消除民與民的攻擊、國與國的爭戰，那是宗教樂觀主義的遺痕。目前的現狀之所以產生，是人類被罪、罪孽、罪惡徹底污染的必然結果。這景況只能更壞，不可能更好。因為這是主耶穌所預言、所預定的。 在這樣的環境中，基督徒當盡的本分是什麼？首先要明白的是：我們只要傳揚主耶穌所說的“這天國的這福音”，就必然會被誣陷、被逼迫、被恨惡。我們所要當作的，就是不因外部環境的險惡，失去對神的愛心、對人的愛心；並且在堅忍中，存得救的盼望，用生命為主發光作鹽。 在這樣的環境中，我們所當盡的本分，就是不被社會思潮所左右，不相信人為的方案可以解決人類因罪所帶來的混亂。我們中間的共識或分歧，都當以聖經的核心教導為原則。這些天因喬治。弗洛伊德事件引發的動亂，是政治病毒、仇恨病毒的傳播；就像新冠狀病毒一樣，是人類罪惡的延伸。最好的方式是保持冷靜，增強自己的免疫力。 我們不應該參加任何形式的遊行，集會。不將代表強烈人文思潮的帖子轉來轉去。對有不同意見不進行過分的干擾和爭論，常常為他們、為自己禱告，求神將他的真理，矯正我們的思想。增強免疫力的方式是：明白主耶穌對末世常態的教導，將主權真正交給神。並且學習在患難中的堅韌和順服。千萬不要因為爭論，傷害教會中的正常交流；不要因為人為的矛盾，削弱教會的免疫力。求主賜給我們力量和智慧。