–辛牧師
因喬治。弗洛伊德事件引發的“黑人生命寶貴”運動，一個中心議題是用抗爭，伸張社會公義。基督徒所要追求的公義，和世人所追求的公義，在內容和方式有沒有相同、不同的地方？我將通過彌迦書6:6-8節的經文，分享我們當持守的基本原則。
我朝見耶和華，在至高神面前下拜，當獻什麼呢？
其可獻一歲的牛犢為燔祭麼？
耶和華豈喜悅千千的公羊、或是萬萬的油河麼？
我豈可為自己的罪過獻我的長子麼？
為心中的罪獻我所生的麼？
世人啊，耶和華已指示你和為善，
他向你所要的是什麼呢？
只要你行公義、好憐憫，
存謙卑的心與你的主同行。
第一，經文的歷史背景
彌迦是在約坦、亞哈斯、希西家年間事奉神；他的信息反應了希西家王宗教改革之前的社會情境。他指出執政者、首領、假先知的罪惡，要求認罪悔改，呼籲回到神的恩典和公義中；預言將要來的救主。這和我們最近閱讀以斯拉記、尼希米記、以斯帖記的歷史背景不同；被擄歸回後的猶太人，失去執政者的地位，也失去了在社會層面落實公義的權柄。
北美基督徒也同此，因為教會已經放棄以主導地位落實社會公義的權柄。我們秉持的社會公義，不被社會所認同和接納。基督徒自己呢？也常從政教分離的角度，把聖經的核心觀念留在教會範圍內。在公開譴責明顯罪惡上“失聲”，在高舉十字架真理上“失光”，已經成為許多教會的現狀，對此，我們要有所瞭解。
第二，以神的“給”和神的“要”為標準
先知彌迦從“我朝見耶和華、在至高者面前跪拜、獻祭”，開始和神建立關係。先知一連用了5個問句中，包括了燔祭、感謝祭、贖罪祭、贖愆祭。他用了希伯來文學中最常見的問句；看似詢問，其實是強調更深的肯定：這些從人開始的朝見、跪拜、獻祭，無論獻的在多、在寶貴，都不能得到神的悦納。和神建立關係，永遠是從神自己、從神的標準開始。這是最重要的方向；這個方向錯了，一切都錯。
第三，神所“要”的行為和品格是有順序
神和人建立關係，是從先“給”後“要”開始，並且是有順序的。起點：“世人啊，耶和華已指示你何為善。”“善”是聖經中第一個出現的道德倫理概念：神說要有光，就有了光。神看光是好的。“好”和“善”是同一個字，基本含義是“賞心悅目”。在創世紀中，聖經連著用了7個“神看著是好的、甚好的”，來描述在他心中眼裡所喜悅的被造物。所以，善、好、賞心悅目，是從神的眼中看，從神的標準定立的。那就是萬物與神關係的和諧；人與神關係的和諧，人與人關係的和諧，人與物質關係的和諧。這一切的和諧，都是以和神的關係為起點、為基礎、為歸宿。
這個標準，耶和華神已經指示給了世人：通過創造，世人應該知道神的存在，無可推諉。通過良心，世人應該知道最基本的普世道德，無可推諉。通過聖經，基督徒應該知道神的特殊恩典，無可推諉。在這個“給”的基礎上，神也是“要”回應、“要”回饋的。
只要你行公義的“行公義”，直譯to do justice – 將公義做出來；這主要是針對個人的行為要求。在彌迦書中，對不公義的行為描述的很具體：非義之財、不公平的天平、詭詐的砝碼、滿行強暴，說謊言等。行公義就是以公義的心和行為積攢財富、用公平的天平砝碼交易、和平待人、誠實無偽。
好憐憫側重人與人之間的關係，特別是針對群體社會中弱勢群體的心和行為。聖經反覆強調，神讓富人、窮人共同存在於這個世界之上，是為了操練富人行善、憐憫的心。因為向窮乏人，特別是孤兒寡婦不求回報的施捨，是替神借貸。聖經從來不提倡“劫富濟貧”式的“替天行道”。
行公義、好憐憫的人，也比較容易自負和驕傲。因此，人與人之間的善行，必須放在神和人的關係中：存謙卑的心與你的主同行 – to walk with your God。行公義、好憐憫的行為，必定要從謙卑的心中發出。這三個特質，都是經由與神同行持守的。所以，與神同行是行公義、好憐憫、存謙卑之心的關鍵。
小結：神對世人，先給後要：先將“何為善”和他的“善”給了我們。並且要我們有個人的回應：行公義。不在個人生活中行公義的人，會用自己的標準和暴力的方式，評判、攻擊別人。即使靠自己行了公義，進入群體生活時，也缺乏憐憫軟弱者的心。按照神所指示的善活出公義的行為，就會繼續在憐憫心上成長，並且存謙卑的心與神同行。因為我們靠著恩典蒙恩；靠著恩典成聖。
第四，具體應用
美國是移民國家，移民組成決定了政治、文化特色。早期移民來自西歐，民眾信仰傾向於基督教，政治採用三權分立的民主體制。政教分離的“基督教”提倡：信仰屬於個人的事情，公眾事務由民主體制來落實。隨著新移民增多，美國早已成為“多元文化”的國家。基督教只是其中一個文化因素。所以，由早期教會直接影響政治潮流、國家走向，逐步成為教會間接介入公眾事務。比如，現任副總統彭斯是基督徒，但他不能以信仰作為處理國家事務的準則。基督信仰是個人的“私事”，已經成為“定規”。
以“黑人生命寶貴”為口號的運動發展到現在，從造成的破壞中，我們可以看到以“無神論”為起點的“無政府主義”，直接衝擊以“多元文化”為特點的美國公眾生活。除了合法表達個人訴求的遊行被暴力挾持之外，喬治。弗洛伊德的葬禮，也表現出同樣的特質：喬治本人是否基督徒已經不重要，但葬禮要在教堂，主持人也是牧師；信息卻完全脫離基督教的基本道理；充滿了政治因素和冤冤相報的仇恨。
自稱純正信仰的基督徒在這一衝擊中，意見也會不同。當威脅遠離我們時，我們空談的多。切身利益受到威脅時，我們的焦慮多。自身利益和自我中心，給我們戴上了有色眼鏡。取掉基督徒盲點的唯一方式，是神的話。
行公義、好憐憫，離不開明白神已經告訴我們的“何為善”；離不開“以謙卑的心與你的主同行”。這是在教會群體生活中，每一個基督徒都應有、並在同心合意中表現出來的“群體素質”。這樣的共同性越強，我們群體見證的共同力量就越大。這樣的共同性越弱，我們的見證就只能在個人層面。
如果我們的見證在群體層面，言行一致的表達出來，我們就可以用直接的形式：向新聞、向政界、向全社會直接呼籲：認罪悔改信福音，從繼續犯罪的滅亡中歸向神。甚至行使“公民抗爭權”，上街和平遊行，要求公義具體落實；散盡家產，憐憫弱勢群體。然而，教會已經沒有這樣的能力了，教會在很大程度已經被世俗同化了。
比如，前天議長波洛西引用了傳道書的經文，提倡“醫治有時”。昨天，Rick 牧師就用這段經文呼籲：讓我們來醫治吧。沒有人敢在公眾場合直接呼籲：讓我們國家徹底認罪悔改，脫離同性戀的罪惡、脫離婚外同居的罪惡、脫離極端物質主義的罪惡、脫離拜假神的罪惡，在主耶穌基督裡，歸向創造天地萬物的獨一真神。
作為群體，教會在公開譴責明顯罪惡上“失聲”，在高舉十字架真理、背起自己的十字架跟隨主的生命中“失光”，基督徒“行公義、好憐憫”的見證，在大多的情況下，只能停留在個人層面；或者在教會之內了。這雖然是不應該的，卻是現實。
在個人應用層面的起點：不要同流合污，不要用追求公平、公義為口實，參加可能引發暴亂的示威遊行。不買搶來的便宜名牌包，不在罪上與罪人有份。在家裡，管好我們的孩子、勸告我們的大學生，不要用抗爭的方式和政府對抗；學習保護自己。在教會內，體諒軟弱的肢體，容納不同意見；不因觀點差異爭吵，造成教會分裂。
在生活上不追求奢侈；將結餘的錢財通過不同方式，支持弱勢群體。用個人全方位的見證，傳揚純正的福音，並且先從家裡開始。有可能的話，安慰那些保護社會秩序的警察；支持受到疫情、動亂影響的個人。
常常禱告，讓我們不為作惡的心懷不平。以致作惡。最大的惡，就是在險惡環境中，失去對神的信心。這是我們要常常互相勉勵的。求神保守看顧我們的心和日常生活。