Month: November 2020

— 辛立牧師 本週我們閱讀聖經的最大部分是保羅的“羅馬書”。“羅馬書”的內容豐富，按照新教自馬丁路德以來的傳統，我們常以“因信稱義”來歸納本書卷的核心內容。近幾十年來，因著對“羅馬書”更廣泛的研究，其主題被描述為“神的福音”：“就是神在耶穌基督裡所顯明的福音，因著神的信實和人的信心，使不義的人得著神的義；在聖靈感動中活出神的義”。這樣的歸納包括了歷代神學家所討論的因信稱義、神義論、神大能的福音和在聖靈中稱義和成聖的完全性等內容。 “羅馬書”的確可能有超過一個的主題：我們所能做的，就是在這幾個明確的主題中，找出經常重複的要旨。不過，我們若要刻意挑出一個主題，“福音”可能是一個合理的建議。“福音”這個字詞和它的同源動詞“傳福音”，在我們期望找到核心主題的書信框架 – 即羅馬書的語言和結論部分 – 都佔有重要的位置。（卡森&穆爾：21世紀新約導論） 從“福音”是羅馬書主題的歸納，我們來看這卷書開宗明義的宣告：“耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知，在聖經中所應許的，論到他兒子我主耶穌基督：按肉體說，是從大衛的後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。”（1:1-4） 使徒保羅以“耶穌基督僕人”的身分傳“神的福音”，以此表明了福音的核心，就是神在耶穌基督裡的全備恩典和恩惠。這“福音”是貫穿於整本聖經的啟示：從舊約眾先知的預言，到新約耶穌道成肉身、受死和復活。福音最核心的內容就是：來的是誰？ 對“來的是誰”的正確、不動搖的回答，是聖經、特別是新約中始終如一的表述；歷代教會也將其稱為：“所有早期基督徒作者都同意的神學框架”。這從主耶穌受難後50天，就是升天後10天，使徒彼得在“五旬節”的講道、四福音書、所有的書信，直到使徒約翰的“啟示錄”，都明確、一致性地啟示：耶穌是基督，從肉身上說是大衛的後裔（完全的人性），從死裡復活以大能顯明是神的兒子（完全的神性）；在十字架和復活的救贖大能中、神賜下聖靈，使我們可以與神恢復和好的關係中，認識主、效法主、傳揚主、榮耀主；活出榮神益人的新生命。 既而，從“來的是誰”必定進入“他來做什麼”：“這福音本是神的大能，要救一切相信的人 。。。因為神的義，正在這福音上顯明出來，這義是本於信、以致於信。如經上所記：義人必因信得生。”（1:16-17） 福音本是神的大能，福音是屬神的，是神的屬性和能力的完全彰顯；這突出“福音的客觀真理性”：福音信實、真實的客觀屬性是超然的，是不以人的意志、想法、意願、是否相信等因素而改變。即便世人仍然被罪惡纏繞、不相信福音、抵制福音、逼迫傳福音者，福音的大能並不會因此而削弱。這就是客觀真理的永恆性和穩定性。 神在耶穌基督裡成全的福音，目的是“要救一切相信的人”；只有相信神在耶穌基督裡已經成就的客觀信實，對這一客觀信實做出“信心的回應”，這是“主觀信心的回應”，就必“得救”。只有相信福音的人，只有相信耶穌基督是唯一救贖的人，才能得救。 所以，“得救”不是從人開始的；“得救”永遠是從神開始的。因為人心會改變、人也會根據自己的需要和環境改變神的福音。人只有在神所成就的信實的基礎上，做出和福音內容相同、相應的信心回應，才能得救。這是保羅要表述的明確道理：得救的人以神的信實為基礎；從心中相信和口中承認來表述，就會明白“神的義”。正是在此基礎上，教會曾以“神義論”來總結羅馬書：神在耶穌基督裡顯明的義、公義、仁義（righteousness），在這福音中顯明出來，並且使神的義成為人的義。 那麼，“義”的具體含義是什麼呢？當我們理解義、公義、仁義時，常常會側重於可見的行為。其實，從這個希臘字的原意，包括承接希伯來思想，“義”的核心內容之一，就是“合宜的關係”：福音表明了神的義，就是表明了神在耶穌基督裡，要和人類建立合宜的關係、和好的關係，就是救贖主和被救贖者的關係。 對“這義是本於信、以致於信 – a righteousness that is by faith first and last”的具體所指是什麼？對此，我根據不同解經學者的討論，是這樣理解的：這裡的“信”是一個完整的概念，它包括了“神的信實”和“人的信心”。“神的義”在福音中會成為“人的義”，所有得救的基督徒都被稱為“義人”：“義”的基礎是“神的信實”，這是首先的、是最重要、是first。同時，神的大能必定引發“人以信心回應”，這是結果、是重要的，是last。從神開始的first必定引導人回應的last。因此，神在耶穌基督裡所成就的“義”就成為所有門徒的“義”：義人必因信得生。 保羅這樣的教導和我們每一位基督徒有什麼真實的關係呢？首先，我們的信仰一定要從純正的福音開始：在耶穌基督裡向世人彰顯，我們得以與神恢復和好、合宜、義的關係，成為神的兒女，活出聖潔的生命。在感恩的時刻，最使我感動的，就是我們教會已經從新冠病毒引發的關鎖、隔離中走出來：大家一起去遠足、爬山、採菜、耕耘花園，特別是姊妹團契和更新團契，烹調美食送給大家。這就是“這義是本於信、以致於信”的具體實踐：因著神的信實在我們中間，我們以信神愛人的生命，活出了福音的美好！

— 辛立牧師 以前學習、閱讀“新約書信”，常常按照新約的編排順序，從羅馬書開始、接著是歌林多前後書，如此等等。近些年來，學習“新約書信”的方法，在閱讀順序上有所改動：我所在神學院的一位老師教導我：以“使徒行傳”為內容和時間順序，把“書信”放在歷史進程中。這樣的方法，使我在閱讀聖經時，對書信內容的連貫性，有更進一步的了解。 比如，我在閱讀“使徒行傳”時，就對彼得在耶路撒冷最早、最重要的三次講道（五旬節的講道、在美門醫治瘸腿後的講道、在公會受審的講道），進行了總結和歸納。我們知道，這三篇講道是最早寫成的“新約書卷”。因為這些講道離主耶穌受難、復活、升天的時間最接近。這時，所有的福音書、或者系統講解耶穌生平的著作都沒有開始寫作；包括保羅還不信主。這些講道的內容，是聖靈降在使徒們、特別是降臨在彼得身上之後，最明確、準確的第一手見證史料。 將彼得這三篇講道的核心神學思想進行總結、常常思想，進而對聖經有更廣闊的認識：由此向前看的書卷是“馬可福音”。因為根據教會傳統，馬可福音是根據使徒彼得的講道編輯而成，是對初期教會最系統的教導。彼得最早的講道，就是馬可福音的基礎和框架。 由此向後看的書卷就是“彼得前書”。因為彼得在講道中的神學基礎上，經過數年牧養教會的實踐印證，寫給後來面臨被逼迫的諸教會時，彼得講道中穩固、明確的核心神學基礎，就落實在教會生活的實際應用上。這樣，我們就會對聖經有新的、連貫性的、更深入的了解。 比如，彼得在主耶穌復活、升天的50天之後，在五旬節的第一次講道中，對“耶穌就是基督、是主”做了非常清楚的表述，並且回答了耶穌在世時所提出的最後一個問題：“耶穌在殿裡教訓人，就問他們說：文士怎麼說基督是大衛的子孫呢？大衛被聖靈感動說：主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。大衛既自己稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？”（可12:35-37）對這個問題，當時有的聽眾不愛聽；有的聽眾雖然愛聽，卻不完全明白。 然而，在五旬節時，彼得被聖靈充滿，就能回答大衛被聖靈充滿時所預言、以及眾人沒有被聖靈充滿所不明白的問題：“大衛並沒有升天，但他自己說：主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。故此，以色列全家當確定知道，你們釘十字架的這位耶穌，神已經立他為主、為基督了。”（徒2:34-35）主耶穌即是大衛在肉身上的子孫，更是大衛沒有出生之前，與神同在的主。在聖靈感動中，主耶穌完全的人性和完全的神性，已經被使徒彼得所了解。 在同一篇講道中，彼得對聖靈在救贖恩典中的作用，作了清晰的表述：“彼得說：你們個各要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領收所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。”（徒2:38-39）領受神在耶穌基督裡所賜的聖靈，是我們得救的憑證和保證，是彼得在開始傳揚福音時，就有的明確教導。 幾十年後，彼得在他的“前書”中論到救恩，更加強調“聖靈”的工作在傳的人和聽的人身上，所表現出來的完整性：“那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們。天使也願意詳細查看這些事。”（彼前1:12）而接受救恩的人，“就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰兒愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救 。 。。你們來到主面前，也就像活石，被建造成靈宮，作為聖潔的祭祀，藉著耶穌基督奉獻給神所喜悅的靈祭。”（彼前2:2-5）在聖靈中傳福音靠著聖靈，在聽到福音時愛慕靈奶、建成靈宮、獻上靈祭，都是靠著父神在主耶穌裡賜下的全備救恩。 弟兄姐妹們，我們今天要明白聖經、活出聖經的教導，就要在聖靈的感動中，和聖經保持完全的一致性。首先，我們要知道耶穌基督是誰；並且在接受他所賜的全備救贖恩典中，靠著聖靈明白真理、靠著聖靈渴慕真理、靠著聖靈活出真理、靠著聖靈見證真理。這是我們每一個基督徒所當要明白的。 聖經的奇妙，就在於它無誤地將神的道，通過主耶穌的“道成肉身”向我們展現出來。我們雖然活在這個悖謬彎曲的世界，但是，因為“那在我們裡面的比那在世界的更大”，我們完全可以戰勝來自世界的各樣侵襲、攻擊和攪擾。這樣的力量，就是通過神在耶穌基督裡的恩典，通過神的話（因為神的話就是神的靈），通過神的靈（因為神的靈讓我們明白神的話），通過弟兄姐妹們的群體生活，可以得到的。 弟兄姐妹們，堅持每一天的讀經禱告生活，堅持在神的聖經上扎根建造，堅持在聖靈的感動中有一顆對神清純愛慕的心，對人有一顆憐憫慈愛的心，是我們所當持守，並且常常彼此勉勵的。特別是在這感恩的季節，在我們迎接主耶穌降生的季節，求主的聖靈親自激勵我們、潔淨我們，裝備我們，靠著來自神的力量，見證神的榮美。

— 辛立牧師 本週我以約翰福音的最後一章作為心得體會，和大家分享主耶穌復活以後、在提比哩亞海邊和彼得的對話。這是我們都很熟悉的經文，也是要常常思想、並對照自己生命真實光景的教導。 他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：“約翰的兒子西門，你愛（agopy）我比這些更深麼？”彼得說：“主啊，是的，你知道我愛（philio）你。”耶穌對他說：“你餵養我的小羊。”耶穌第二次又對他說：“約翰的兒子彼得，你愛（agopy）我麼？”彼得說：“主啊，你知道我愛（philio）你。”耶穌說：“你牧養我的小羊。”第三次對他說：“約翰的兒子西門，你愛（philio）我麼？”彼得因為耶穌第三次對他說：你愛（philio）我麼？就憂鬱；對耶穌說：“主啊，你是無所不知的，你知道我愛（philio）你。”耶穌說：“你餵養我的小羊。”（約21:15-18） 傳統對這段經文的解釋，曾注重在耶穌用了兩個不同的希臘字來表達“愛”。在第一次、第二次詢問彼得時，耶穌用了agopy這個字：無私的愛、不求回報的愛；超越感情之愛；中文也翻譯為“真愛”。但彼得卻以philio這個字來回應：兄弟之愛，友情之愛。所以，耶穌在第三次詢問彼得時，就用了philio 這個字。或是因為彼得曾三次不認主，知道自己達不到agopy的愛；但卻一直沒有放棄過以philio 的愛來回應耶穌。因此，耶穌第三次也就用philio 層面的“愛”來詢問他。 近些年來，有些學者，比如 D.A. Carson 從使徒約翰用字特點和文筆風格上，分析耶穌所用的不同的“愛”時，沒有“兩層意義上的區分”。認為agopy 和philio表達的是同樣的“愛”。但這樣的歸納，和彼得自己書信中的表述，卻有不同。在後書中，彼得在表述“我們既脫離從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分”時，說到了生命成長的逐步進深：“有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛（philio）弟兄的心；有了愛（philio）弟兄的心，又要加上愛（agopy）的心。”在這裡，phiio 和agopy是有些區別的。 所以，在接受了主耶穌對我們全備的“愛”時，我們就當以同樣的“愛”回應他。但在當時，彼得知道自己在“不認主”的這件事上，沒有做到agopy 的“愛”；主耶穌也體貼他的軟弱，就用philio 的“愛”要求他。雖然在理解這兩個文字的字義上，我們可能有不同的側重點，但有一個核心原則是不變的：我們只有愛主，才能事奉主；主對我們事奉他最重要的、可見的要求，就是餵養、牧養他的小羊。 在三次詢問彼得時，主耶穌要求彼得對“愛”的具體回應，也特別用了：“餵養我的小羊”、“牧養我的小羊”、“餵養我的小羊”的重複。但在用字上，也分別以兩次“餵養”，包夾著中間的“牧養”。對這樣的用法，也有深層的解釋，比如李秀全牧師認為，“餵養小羊”是它們得以存活的最核心元素；沒有每天供養的食糧，無論是人、是牲畜都不能生存。“牧養小羊”是它們得以健康成長的因素：保護不受外來豺狼的吞噬、醫治自己的創傷等。福音書作者特地用“餵養”包夾“牧養”，突出的是用神話語的“餵養”，包夾著各類教牧事奉上的“牧養”；離開了在神純正話語規模上的“餵養”，任何形式的“牧養”都是不完全的。 小結：約翰福音將主耶穌對彼得的託付，放在其他福音書有關“大使命”教導的位置，就是為了突出我們在遵行主的使命時，離不開“愛”的前提和出發點：沒有對主的愛（無論是agopy 或是 philio），都不可能“餵養”、“牧養”主的小羊。“大使命”不僅包含著“使萬民作我的門徒”的命令，也包含著“你們要彼此相愛”的命令。離開了對主的愛、離開了彼此相愛的心和行動，我們所做的一切，都將失去方向；都將離開了主耶穌的心意。這是我們時時刻刻要儆醒的。 同時，我們每個基督徒都擔負著傳福音、並且餵養、牧養新信徒的責任；而要在這方面回應主耶穌的要求，我們自己首先要被餵養、牧養：這包括在主的純正話語上，也包括在教會的群體生活中。我們只有經歷過被主耶穌的愛觸摸、餵養、牧養的事實，我們才能成為愛主、愛主的子民、愛弟兄姊妹的人。這是主教導彼得的核心。 應用：我們的教會生活，不是從人的需要開始；而是從經歷過主耶穌的愛、以及對主的愛有積極的回應開始。可能我們和彼得一樣，暫時還不能以主耶穌愛我們的愛（agopy）回應他；但是，沒有愛（philio）的回應卻是不對、也是不正常的。這樣的愛，不僅僅要回應在主的身上，也必定要從我們彼此之間愛的生命中表現出來。現今的時代險惡，各種各樣不法的事情增多。正如主耶穌在橄欖山上的預言：“只因不法的事情多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。”只有回到神純正話語規模的“餵養”上，回到神在教會裡以他豐盛恩典的“牧養”中，我們才能抵擋一切來自內外的內憂外患，我們才能為主打美好的仗！ 求主賜給我們勇氣和膽量。

— 辛立牧師 本週前三天讀經的內容是“路加福音”，後四天是“約翰福音”。雖然同是福音書，都是在傳揚主耶穌的故事。但從記載的內容和時間上，卻有不同的側重點。“路加福音”和“馬太福音”、“馬可福音”，被稱為“符類福音”或“對觀福音”，因為他們在記述耶穌的故事時，主要脈絡和內容大致相同：事奉的地點，前半部分在加利利，後半部分是耶路撒冷的受難週。因為內容相同，所以被稱為“符類福音”；因為可以相互參照、對比，所以被稱為“對觀、或合參福音”。 然而，“約翰福音”的主要脈絡則是以耶路撒冷為聚焦點；因此，主耶穌的許多教導和事工，沒有記載在“符類福音”書中。而寫作的結構，也不是按照“符類福音”的時間安排和順序；而更是參照舊約“創世紀”第一章中，“起初神創造天地”和“七天創造”為順序；特別突出在耶穌基督裡，神的新創造。 約翰福音第一章1-18節，也被稱為“全書的總綱”。In the beginning was the Word 中的in the beginning，完全和希臘文的七十士譯本在翻譯希伯來聖經時，用同樣的希臘文字。“起初，神創造天地”，和“起初/太初有道，道與神同在，道就是神”的連結，將“道”就是神，非常清楚的表達出來。接著，福音書作者用“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，就是父獨生子的榮光。”將主耶穌就是道，就是神，更進一步表達出來。這是福音最重要的主題與核心。 弟兄姊妹們，我們所信的福音，如果離開了主耶穌就是與神同在的道、是與神同等的道、就是神自己的核心真理；我們所信的就沒有意義。同時，離開了主耶穌曾經“道成肉身”，住在我們中間的事實，我們所信和所當行的，就失去了真實的意義，就失去了與神和好的確定性。 “從來沒有看見神，只有父懷裡的獨生子將他表明出來”，更清楚的宣告主耶穌的神性。舊約聖經中的記述，似乎說“有人曾見過神”，如出埃及記中的摩西；但聖經也說過，沒有人能夠看見神仍存活（出33:20）。因為聖經不會自相矛盾的；因此，既然沒有人能夠看見神的真像，那些看見神的人，就只不過是看見神暫時在特定場合所採取的形象，並且要把看見者放在磐石的遮蓋下，保護起來。但“道成肉身”的耶穌基督，已經將神顯明出來；見證人親眼看過、親手摸過的事實，宣告了基督信仰最可靠的保證。 使徒約翰在寫作這卷福音書時，教會已經歷了羅馬皇帝尼錄的大逼迫（主後54-68年）；並正在經歷多米田的逼迫（主後81-96年）。羅馬統治者所強制性推行“敬拜皇帝”的規定，直接和教會堅持“基督是主、該撒不是主”教導相對立。所以，在約翰的著作中，充滿了為主作見證時，必須為主付代價的殉道精神。 在“道就是神”、“道成了肉身，住在我們中間”、“只有在父懷裡的獨生子將他表明出來”的宣告中，約翰福音首先用“七天”所發生的事情，記述耶穌的事工；以此，和“創世紀”的“七天”相對應；完全的反應出“神的創造”和“神的新創造”。 第一天的記載，是從施洗約翰的見證開始：“我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的。”施洗約翰為耶穌做見證。 第二天的記載，“次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：看啊！神的羔羊，除去世人罪孽的。”施洗約翰繼續為耶穌做見證。 第三天的記載，“再次日，約翰同兩個門徒站在那裡，他見耶穌行走，就說：看啊？這是神的羔羊。兩個門徒聽了他的話，就跟隨了耶穌。”並且在那天與主同住。施洗約翰繼續為耶穌做見證，並得到自己門徒的回應。 第四天的記載，“又次日，耶穌想往加利利去，遇見腓力”；腓力將拿但業介紹給耶穌，耶穌對他們宣告：“我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。”這是對雅各所做的夢的詮釋。雅各看見天開了，“有一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來；耶和華站在梯子以上。”（創28:12-13）主耶穌是神和人建立關係的唯一道路。 第五、六天的行程，約翰沒有記載。按照“耶穌想往加利利去”，這兩天耶穌應該是在前往加利利的路上。 第七天的記載，“第三日，在加利利的迦拿有娶親的宴席。”這是“又次日”以後的第三天，就是施洗約翰見證耶穌是“神的羔羊”後的第七天。耶穌將水變為酒：“這是耶穌所行的頭一個神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來，他的門徒就信他了。” 使徒約翰記載施洗約翰見證耶穌時，這七天之內所發生的事情，可以從三方面歸納：第一，耶穌是神的羔羊，是除去世人罪孽的。第二，耶穌是舊約預言的實現，是神和人之間唯一的道路（梯子）。第三，因為他是神，必定以行神蹟彰顯他的榮耀。 小結：福音書作者直接宣告主耶穌的屬性：他是太初的道，與神同在；是父懷裡的獨生子；以道成肉身、降世為人，將父神的榮耀彰顯出來。接著，作者用七天的記述，表明了主耶穌工作的屬性：他是神的羔羊，要以獻祭和犧牲的方式，除去世人的罪孽，恢復人和神的關係；並且用神蹟奇事彰顯神的榮耀，讓看見的人相信他。 應用：使徒約翰是在教會被逼迫、羅馬帝國強迫推行“該撒是主”的環境中，清楚的宣告：太初的道與神同在、道就是神；道成了肉身，充充滿滿的住在我們中間。任何險惡與逼迫的外界環境，都不能使我們與神的愛隔絕。因此，無論我們現在面臨的壓力有多大、艱難困苦有多深，我們相信：神在耶穌基督裡掌權的事實不會改變。求神繼續堅固我們的信心，為主耶穌做見證！