–辛立牧師
5月25日發生在明尼蘇達州明尼波里斯的喬治。弗洛伊德悲劇，至今已經8天了。週二牧長晨禱會上，牧長建議，我們教會應該針對這件事，進行合乎聖經的教導。我主動承擔了這一責任。但開始寫作時才發現難度，因為就事件本身來說，人們的看法差異太大。
比如：事情的起源，是一位用假鈔買煙，報警後因拒捕引起突發性死亡；還是白人警察面對手無槍枝的黑人公民，泛用刑法造成的蓄意謀殺？死亡的原因是心臟病錮疾和毒品的連鎖反應；還是警察用膝蓋壓迫對方脖子過久造成的窒息？
比如：因此引發美國各地“黑人生命寶貴”的運動，遊行者應該以和平的方式，表達自己對公義的要求；還是以打砸搶燒、襲警為目的，推翻現有政治體制。誰的生命不寶貴？據統計，加州近10年來，因警、民衝突引發死亡的，43%是拉丁裔；30%白人；20%黑人；7%屬於其他族裔。全美國範圍內，每年在執法過程被殺的警察，80%是白人警察；而槍殺警察者，60%是非裔。維護社會治安、保護寶貴生命的途徑是什麼？
比如：川普總統發布新聞之後，徒步走到被燒的教堂，手中拿著聖經，倡議宗教自由；卻遭到基督教界的批評：為什麼不進去禱告？眾議院議長波洛西也拿起了聖經，引用傳道書3:1-8節的經文，強調“醫治有時”：現在是醫治的時刻。如何遵行聖經，以什麼原則來解決社會矛盾，大家似乎都難以達成共同的標準。
我們的信息是從媒體得到的。看不同信息來源，比如看CNN、或者看Fox News，會得到不同的結論。而選擇哪個新聞節目，也代表了我們的政治傾向。面對這一切差異，基督徒最基本的共同立場應該是什麼？我們是求同存異呢、還是各持己見？是求異無同、保持後現代沒有絕對真理的思維方式呢？還是以聖經的核心原則，作為我們對社會的認知？針對這些難點，我將從“末世常態”的角度，分享我的看法。
第一，主耶穌對“末世”的教導
主耶穌從耶路撒冷出來，“在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說：請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？耶穌回答說：你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說‘我是基督’，並且有打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的。只是末世還沒有到。民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震。這都只是災難的起頭。”（馬太24:1-8） “末世”是指主耶穌第一次降臨和第二次降臨這個歷史時期，橄欖山的預言分為兩部分：
第一部分是對整個“末世”時代的論述，特點是：有人要冒著基督的名迷惑信徒，這是異端和純正信仰之間的矛盾。有打仗和打仗的風聲，民要攻打民，國要攻打國，這是國家、族群、人與人之間的矛盾。多處有饑荒、地震，這是被破壞了的自然和人類之間的矛盾。
這些不是“末世”來到之前的特徵，而是“末世”本身所具有的特徵。
第二部分是“你降臨”、就是主耶穌第二次降臨時的特徵。這是指“末世”結束、主第二次降臨，具體時間沒有人知道；主耶穌甚至說，連他自己都不知道。但其徵兆卻是非常明顯的：“閃電從東邊發出，直到西邊，人子降臨也要這樣 。。。日頭就變黑了，月亮也不放光；眾星要從天上墜落，天勢都要震動。”（太24:27-29）
對“末世”普遍現象的誤解，使基督徒在看到戰爭、饑荒、地震、國攻打國、民攻打民的現象發生時，就開始說：“末世到了。”其實，這不是“末世”到了；這些現象是“末世常態”。因為對“末世常態”的誤解，人們也會產生三種“樂觀主義”認知。
第二，誤解“末世”產生的樂觀主義
（1）宗教的樂觀主義：自從康斯坦丁皇帝承認基督教合法化，教會進入“基督教王國”時代。教會認為：神的國度可以在地上完全實現；這一觀念成為流行千年的宗教樂觀主義。教會相信，藉著大公教普世拓展，世界會越來越好；並進入天國。這樣的樂觀主義潮流，被教會腐敗、政教合一等弊端所證實、被黑死病衝擊；並引發了路德宗教革命。隨著政教合一的宗教權柄失勢，宗教樂觀主義也逐步衰微；但從未消失。
（2）科學、民主、自由帶來的樂觀主義
路德宗教改革帶來的直接後果，就是在西歐版圖內獨立國家的興起，並伴隨著科學發展而形成的科學主義、工業革命、民主國家，和思想革命潮流。這一歷史階段形成了科學樂觀主義：科學發展無止境，可以解決人類一切的問題。形成了民主自由樂觀主義：由民主自由建立的政治體系，是人類社會的頂峰，可以解決人與人、國與國之間一切的矛盾。然而，隨著兩次世界大戰，這樣的樂觀主義被打碎。但對教會的影響從未消失：用科學主義解釋聖經，用民主自由意識滲透教會治理成為趨勢。
（3）全球化的樂觀主義
二戰以後，隨著老牌帝國主義和殖民主義衰微，世界發生了極大的變化。前30多年的變化，凸顯在國家獨立運動的興起。後30多年的變化，伴隨著信息革命的拓展，工農業產業的重新分布，國與國之間聯繫加強；全球化成為一股樂觀主義思潮：只要趕上這股潮流，新興國家就會彎道超車、取代原有的發達國家。世界會變得越來越好，人類可以和平共處的生活在這個世界村裡。教會也從傳統宗派衰微，過渡到大型教會興起；只要做大做強，就能領導發展潮流。削弱聖經核心真理、與世俗同流合污，享樂主義、成功神學成為許多大型教會的特點；也為不少中小型教會效法。
第三，回到主耶穌對“末世”的教導
主的門徒也被宗教外表的輝煌所迷惑，他們讓主耶穌看殿宇。然而，主的教導將門徒引入
“末世常態”，他說：“那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你，你們要為我的名被萬人恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。唯有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。”（太24:9-14）
主耶穌教導門徒，離開聖殿的外在輝煌彰顯；並且特別用了兩個“那時”。第一個“那時”：因持守主名的緣故，你們要陷在患難中、被殺害、被萬人恨惡；這是指外部的環境。第二個“那時”：許多人跌倒，彼此陷害、恨惡；假先知起來、不法的事增多；許多人的愛心漸漸冷淡。這是指教會內部的景況。
在內外交困的“末世常態”中，信徒要忍耐到底，必然得救。主耶穌特別用了“這天國的這福音要傳遍天下（原文直譯）”。這福音，離不開主耶穌被釘十字架、埋葬、復活的核心真理。傳這福音的人，離不開為他受苦、被逼迫、被恨惡的生命。傳福音的內容和傳福音者之間，共同特點是：在險惡環境中，持守愛心中的受苦、受死和堅韌。
第四，聯繫實際
最近，發生在世界範圍內的大事很多：新冠狀病毒，國與國之間的爭鬥，香港的國安法，北美並延及世界的暴亂，糧食危機等等。有人說，這些都是人為因素造成的；但聖經說，這是末世的常態。有人說，發生在喬治。弗洛伊德身上的悲劇，可以通過正確的執政者解決，那是癡人說夢。有人說，警、民可以和平共處，那是一廂情願；因為警察不是空空的佩劍。有人說，基督徒通過禱告，可以消除民與民的攻擊、國與國的爭戰，那是宗教樂觀主義的遺痕。目前的現狀之所以產生，是人類被罪、罪孽、罪惡徹底污染的必然結果。這景況只能更壞，不可能更好。因為這是主耶穌所預言、所預定的。
在這樣的環境中，基督徒當盡的本分是什麼？首先要明白的是：我們只要傳揚主耶穌所說的“這天國的這福音”，就必然會被誣陷、被逼迫、被恨惡。我們所要當作的，就是不因外部環境的險惡，失去對神的愛心、對人的愛心；並且在堅忍中，存得救的盼望，用生命為主發光作鹽。
在這樣的環境中，我們所當盡的本分，就是不被社會思潮所左右，不相信人為的方案可以解決人類因罪所帶來的混亂。我們中間的共識或分歧，都當以聖經的核心教導為原則。這些天因喬治。弗洛伊德事件引發的動亂，是政治病毒、仇恨病毒的傳播；就像新冠狀病毒一樣，是人類罪惡的延伸。最好的方式是保持冷靜，增強自己的免疫力。
我們不應該參加任何形式的遊行，集會。不將代表強烈人文思潮的帖子轉來轉去。對有不同意見不進行過分的干擾和爭論，常常為他們、為自己禱告，求神將他的真理，矯正我們的思想。增強免疫力的方式是：明白主耶穌對末世常態的教導，將主權真正交給神。並且學習在患難中的堅韌和順服。千萬不要因為爭論，傷害教會中的正常交流；不要因為人為的矛盾，削弱教會的免疫力。求主賜給我們力量和智慧。
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