— 辛立牧師
本週繼續閱讀《箴言》,我就用30:1-9節作為讀經心得。《箴言》的大部分內容出於所羅門;但這部分是雅基的兒子亞古珥的言語,就是真言,是對以鐵和烏甲說的。這段話分可以從三部分來理解:
第一,對自己的定位
亞古珥說:“我比眾人更愚笨,也沒有人的聰明;我沒有學好智慧,也不認識至聖者。誰升天又降下?誰聚風在掌握中?誰包水在衣服裡?誰立定地的四極?他叫什麼名字?他的兒子名叫什麼?”這是希伯來聖經中最難解釋的經文之一:一個自稱“比眾人更愚笨、沒有人聰明,也沒有學好智慧,也不認識至聖者”的人,問了六個最有智慧的問題。
其中“誰升天又降下來?他名叫什麼?他的兒子名叫什麼?”是指誰;他們和“至聖者”是什麼關係?都是不容易回答。解經學者常將這段經文和創造主、以及“道成肉身”的神子聯繫在一起:“至聖者”是指創造耶和華。別的智慧文學描述神的創造用同樣的語言:“神將北極鋪在空中,將大地懸在虛空。將水包在密雲中,雲卻不破裂。”(約伯記)
那麼,“誰升天又降下”是指誰呢?學者聯繫保羅解釋“他升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人;既説升上,豈不是先將在地上麼?那降下的,就是遠升諸天之上要充滿萬有的。”因此,有些學者將“至聖者、他叫什麼名字、他的兒子叫什麼名字”聯繫在一起,認為這在預言神子耶穌。同時,亞古珥自稱他“比眾人更愚笨”,這也和保羅講同樣的道理:“神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧”。
這樣的解釋,曾在教會歷史上佔主導地位;現在,雖然有人不同意這樣的解釋,但給出的理由也有缺失。所以,常常避開對這段經文的詳細解說;這也不是辦法。
第二,對神的認知
在連續提出六個問句之後,亞古珥用非常肯定的語氣說:“神的言詞句句都是煉淨的;投靠他的,他便做他們的盾牌。他的言語你不可加添,恐怕他責備你,你就顯為說謊言的。”這告訴我們基本的聖經道理:對神至聖、至尊、超越的認識,人總有“不完全知道”的地方。比如,天地如何創造的細節、自然現象中的神秘性、神的超越性等等。但是,這都不應成為懷疑神話語真實性的理由。
神的言詞句句都是煉淨的,沒有任何雜質;是完全可以相信、也是人必須信靠、投靠的。只有在神話語的信實中,具體落實神成為我們的保護、盾牌;我們的生命就得以完全。同時,神的言語,我們不可加添;不要用人自己的主觀意願、人的需要和想法,加在神已經清楚啟示、或者仍然帶有神秘性的啟示中。這是至為重要的。
現在不少基督徒,在解釋神的話語時,常常把自己的經歷和經驗加上去。這雖然幫助了初信者、初學者的入門知識,但從穩固的根基建造上,是不可長此以往的。特別是對於生活在苦難、疾病、軟弱狀態中的人,我們會用人的知識、特別是夾雜著世俗心理學的東西,來幫助他們,以達到急功近利的效果;並且加添了不少神必定責備的內容。這是我們要警戒的:不可將自己的私意,添加在神的啟示上。
第三,對神的祈求
對自己的定位,對神絕對主權和至尊性的敬畏,對神煉淨話語的投靠,使得亞古珥對自己的需要有清楚的認知;並且知道該向神求什麼:“我求你兩件事,在我未死之先,不要不賜給我:求你使虛假和謊言遠離我;使我也不貧窮,也不富足,賜給我需用的飲食。恐怕我飽足不認你,說:耶和華是誰?又恐怕我貧窮就偷竊,以至褻瀆我神的名。”
亞古珥所求的兩件事中的第二件事,是我們常常提及的。但是,他的第二求是以第一求為基礎的:“求你使虛假和謊言遠離我。”“虛假”使人愛慕虛榮,由此引發無限的貪婪、無知的索取。“謊言”使人離開對神的信靠、使人相信憑著自己的話、自己的力量可以抵擋一切誘惑。
現代也好,古代也好,人們都在虛假和謊言中沈浮、卻不可自拔:我們相信自己可以掌握自己的命運。我們相信可以建立美好的明天。我們相信自己能建立完善的社會制度。我們相信人定勝天。我們相信神的國可以完全在地上實現。我們相信靠著自己的聰明,可以心想事成。我們相信靠著功德就可以有永生。。。
因爲虛假和謊言沒有離開我們,所以,在很多時候,我們就不可能向神求“也不貧窮、也不富足”的生活狀態。我們不知道在財富面前,每個人都可能墮落;在貧窮面前,每個人都會搶劫偷竊。這都是由不認識神、不認識自己所引發的。
《箴言》是智慧書中的一卷,在很大程度上,她是從普遍恩典的角度,向我們展現神特殊恩典的完全性、超越性。沒有對神的認識,我們雖然知道、認同神在普遍恩典上的道德規範,也會在一定程度上遵守,但持久性和目標性,都會出現不完全、甚至偏差。求神讓我們的智慧,建立在他煉淨的言語上,活出豐盛的生命。
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