耶利米書讀經心得

在聖經編排上,耶利米書緊接著以賽亞書。但是,其寫作時間卻間隔百年。以賽亞書是以猶大南國由盛世轉向敗落為背景(主前740-680年);耶利米書則從猶大南國敗落開始、期間雖有約西亞王短暫的復興,繼而卻以巴比倫入侵和第一次被擄為結局、並作為背景(主前626-584年)。

以賽亞書讀經心得

我們本週閱讀的經文是以賽亞書。以賽亞先知是“五朝元老”,他經歷並輔助了烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家四個王的統治,據說在瑪拿西手下被害。對先知的事奉年代,一般認為是在公元前740-680年間 – 共60年。 在這60年的事奉中,神多次向以賽亞顯現。通過那個時代正在發生的事情、啟示出將來所要發生的事情。這些啟示的核心,就是神將要以什麼樣的方式,審判持續不悔改、持續犯罪的猶大南國。但是,審判不是神的最終目的。神要通過審判、帶來完全的救贖和恩典。特別是神的彌賽亞(基督)通過受苦,拯救在苦難中被擄的子民。 新約聖經引用最多的舊約經文出自詩篇和以賽亞書。特別是有關受苦、復活的彌賽亞(基督),詩篇中最有代表性的經文是第2篇、第16篇、第110篇。以賽亞書中最有代表性的經文是關於彌賽亞的降生:以馬內利,有一子為我們而生;彌賽亞的受苦:四首僕人之歌。最近,我們教會主日講道,是四首僕人之歌。我們今天學習的經文,是關於彌賽亞(基督)降生中“童女懷孕”和“以馬內利”的預言。 猶大王亞哈斯因為拜偶像、悖逆神,國勢衰微;引發亞蘭王利汛、以色列王比加攻擊猶大。兩王的企圖是“立他比勒的兒子為王”,破壞耶和華神對“大衛後裔“的應許。雖然亞哈斯犯罪,但是神的應許不能、也不會被人為的因素干擾。“所以,主耶和華如此說:這所謀的必立不住,也不得成就。”(賽7:7)為了確定神應許的真實性,“耶和華神又曉諭亞哈斯說:你向耶和華你的神求一個兆頭,或顯在深處或顯在高處。亞哈斯說:我不求,我不試探耶和華。”(賽7:10-12) “神的意志高於人的意志、神的意念高於人的意念”,是以賽亞書中的名言。無論是亞蘭王、以色列王試圖破壞神應許,另立他王的計謀;或是亞哈斯王不要神應許、並用“不要試探神”作為推辭,都不能干擾神的旨意和意念。這是我們信仰中最為關鍵的真理:“我們縱然失信,他仍是可信的;因為他不能背乎自己。”(提後2:13) 弟兄姊妹們,我們的信仰,永遠是從神的信實開始,以神堅定的應許和恩典為基礎。我們縱然失信、軟弱、跌倒;但是,神在基督耶穌裡的心意和計畫,永遠不會落空。正是在同樣的基礎上,以賽亞說:猶大家啊,你們當聽!你們使人厭煩,豈算小事,還要使我的神厭煩麼?因此,主自己要給你們一個兆頭:必有童女懷孕生子,給他起名叫“以馬內利”(就是“神與我們同在”的意思)。到他曉得棄惡擇善的時候,他必吃奶油和蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先,你所憎惡的那兩王之地,必致見棄。(7:13-16) 這段熟悉的經文是我們會背誦的;但在更深入的理解上,我們需要明白“啟示和預言”的特徵:舊約預言已經實現的部分(以賽亞時代)、將來實現的部分(主耶穌降生時代)。 第一, 先知體裁的語法結構:先知書中,神為了使我們相信他應許的必然性和確定性, 在預言將來發生的事情時,專門用“先知完成式語態”(prophetic perfect):即希伯來動詞時態是過去式,而記載的內容卻是將來要發生的事情:“其實,“先知完成式”乃是顯示先知對神的預言的確信,因此,把將來的事看為已經發生了。這一點,在以賽亞書中很突出。(陸蘇河《解經有路》120頁) 第二,彌賽亞時代的觀念。在舊約先知的眼光中,歷史因著彌賽亞(基督)的來臨而分成兩個時代:他在降臨之前(前彌賽亞時代) 和他降臨之後(彌賽亞時代)。這也發生並實現在以賽亞先知關於“必有童女懷孕生子”的預言上。(同上書) 因此,在彌賽亞(基督)降臨之前,神為了確定他應許的真實性,“童女懷孕生子”的預言部分的實現了:那就是有一位童女懷孕了、生子了;並且在孩子能夠分別善惡之前,亞蘭國和以色列國,要被亞述國滅亡。這件事情在歷史上真實的按照神的事件發生了。亞蘭王和以色列王入侵猶大南國是在公元前735-734年之間。以色列北國是在公元前722年被亞述征服。期間經過12-13年。除去懷孕生子需要的時間,孩子的年齡在12歲之下,這就是以賽亞所說:孩子還不曉得棄惡擇善;因為以色列人在12歲給孩子行成人禮。 “童女懷孕生子”的完全實現,必然落實在彌賽亞時代。這就是馬太福音所記載:瑪利亞就從聖靈懷了孕,她丈夫約瑟是個義人,不願意明明羞辱她,想要暗暗的把她休了。“有主的使者向他夢中顯現,說:“大衛的子孫約瑟,不要怕,只管娶過你的妻子瑪利亞來。因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。”這一切的事成就,是要應驗主藉先知所說的話:必有童女懷孕生子,人要稱他的名為以馬內利(以馬內利翻出來就是:神與我們同在) 弟兄姊妹們,相信神應許的確定性是聖經中“信心之旅”的起點:我們的信仰永遠從神已經成就的信實開始;在神信實的基礎上,靠著住在心中的聖靈,我們願意付出相信的心和真實的行動;這是我們最大的恩典和福分。這一切,已經在我們的主耶穌基督裡成就了,讓我們在群體生活中,活出與恩典相稱的新生活,榮耀主的名!

讀經心得2019-10-10

讀經心得 (2019-10-10) 在上次的讀經心得中,我提出了三個請大家思考的問題。之所以這樣做,是為了在閱讀聖經的同時,提高我們對聖經的理解。“因為神是聖經的作者,我們學習解釋聖經的人,要相信聖經內容沒有矛盾的事實,多過相信自己分析的能力。所以,我們要對連貫聖經的大主題有基本的認識,並至少了解一些基本的教義。”(陸蘇河 《解經有路》185 頁)這樣,我們遇到看似難以理解的經文時,就會用最基本的核心真理,矯正我們的心思意念。 聖經最重要的三大主題是:神的應許、神的國度、神的同在。這三大主題不僅是我們明白聖經的基礎,且是要在一生中不斷進深、加強的核心真理。 第一個主題是“神的應許”,強調神的信實和他話語的重要。這個主題可以說是最具基礎性的,因為我們對神一切的觀念和認識,都是靠神的話語為基礎。離開了神的話,我們對神的認識就很可能只是出於自己想像力的創造、而不是神超然啟示的真理。神的話語通過 整本聖經向我們顯明,離開聖經,就不能明白神的心意和神的應許。 第二個主題是“神的國度”,這是歷來比較被基督徒所認識貫通聖經的重要主題,內容是指神乃是宇宙的創造主、當然的統治者,他掌管宇宙和整個人類的歷史。這個貫穿聖經內容的重要主題,強調神的超越性,彰顯神的無比榮耀。聖經不單描述神作王,也描述神的主權、神的聖潔、神的救贖和神的審判。我們要特別注意:聖經強調神的屬性在他國度中的完整性。比如慈愛、憐憫、公義、聖潔、饒恕等特質時,都和神的國度、神的絕對主權密切相關。忽視了這一點,就很容易將神的屬性降低為人的道德標準。神國度的建立,至終要在彌賽亞身上完全成就。第三個主題是“神的同在”。“神的同在”是和“神的國度”相互聯繫、相互補充的真理。雖然神是超越的神、是高高在上的主,但聖經卻同時充滿了神要來尋找我們、接近我們,並與相信他的人同在的教訓。神與我們同在的心意,在他按照自己的形像創造我們的事實上,明確可見;也從人犯罪以後神來尋找我們、救贖我們,繼續顯明。神同在的核心,就是耶穌基督道成肉身,將救贖和新創造的恩典賜給我們。 這三大主題,對我們理解聖經中看似“難解釋”的經文,提供了基本的解經原則,也幫助我們更深的明白神的心意。比如第一個思考問題: 為什麼猶大國已經開始拆毀偶像、回歸真神;神藉著先知所釋放的 信息,卻仍然是拆毀、審判、降災禍;而不是賜福、降下赦免之恩? 我們先從“神的應許”和“神的國度/神的主權”的主題上來思考這個問題:神在帶領以色列人進入迦南時,就接著摩西多次宣告:“你若不聽從耶和華你神的話,不遵守遵行他的一切誡命律例,就是我今天所吩咐你的,這一下的咒詛都必追隨你、臨到你身上。。。你必在天下萬國中拋來拋去。”(申 28:15-25) 但是,審判不是結局。摩西繼續宣告:“你和你的子孫,若盡心盡性歸向耶和華你的神,照著我今天一切所吩咐的,聽從他的話;那時耶和華你的神必憐憫你、救回你被擄的子民,耶和華你的神要回轉過來,從分散你到的萬民中,將你招聚回來。你被趕散的人,就是在天涯的,耶和華你的神也必從那裡將你招聚回來。”(申 30:2- 4) 約西亞所做的一切事,是他當作的;但因著惡王瑪拿西在位的 50 年中,罪惡積累太深,“所以耶和華以色列的神如此說:我必降禍 與耶路撒冷和猶大,叫一切聽見的人無不耳鳴”(王下 21:12) 神的應許包括賜福和降禍;就像神的慈愛包括賜福和降禍一樣(參考詩篇 135 篇);這一切都是和“神的國度/神的主權”密切聯繫。約西亞王剷除偶像、重回律法,是每一個神子民、特別是神所設立的君王的本分。同時,“外在的宗教改革”能否帶來“內心的生命改變”?這也是耶利米書的核心內容。從猶大國的現實來看,約西亞轟轟烈烈的“宗教改革”,沒有改變猶大人的心。 所以,神藉著耶利米先知啟示出更深入的真理:第一,神要和他的子民“立新約”;第二,這新約要刻在他們的心版上。這就是學習耶利米書所要了解的核心真理。所以,沒有神所啟示“新約的成全”,沒有從內心深處的改變,一切宗教儀禮都達不到神的心意和標準。所以,全人類的人都要等:等神所差遣的彌賽亞、就是他的獨生愛子來。 就像學習以賽亞書,要熟悉並背誦“以馬內利”、“有一嬰兒為我們而生、有一子賜給我們”、“四首僕人之歌”等關乎聖經核心真理的經文一樣。學習耶利米書,也要熟悉並背誦一些核心經文,比如 31:31-33 節: “耶和華說:日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約 。。。我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上;我要作他們的神,他們要做我的子民。” 求神的應許、神的國度、神的同在這樣的聖經核心真理,在我們的信仰中成為堅強的支柱,幫助我們明白真理、活出真理、傳揚真理,見證父神在耶穌基督裡的榮耀。

彰顯屬靈的能力 辛立牧師

我們從這個主日開始,將在三次講道中,和大家分享“在聖靈裡禱告”的內容。因為本主日有洗禮、新增加執事的印證,所以原定的部分講道內容就只能從略。為了使大家對“在聖靈裡禱告”有更多地瞭解,我將從略的這部分講道內容,用本週“讀經心得”的方式寫出來,和大家共勉。 在神子民的特質、日常生活和實際操練中,有五種彰顯屬靈能力的途徑。通過這五種可 見、可遵循的途徑,神將祂自己、將聖經真理和屬靈的能力,向世人顯明。它們是: 第一,通過基督徒群體的見證、彰顯神改變我們的生命、並藉此改變世界的能力。 福音本是神的大能,要救一切相信的人。經歷被神愛的事實,活出愛神和彼此相愛的生命,是彰顯神能力和榮耀的重要途徑。保羅說:若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。所以,在群體生活中彰顯出神的大能,是活福音、傳福音、結福音果子的重要因素。也是當今教會需要加強的環節。我們的缺失、軟弱和出問題的地方,就是在個人、或群體的生活中,缺少勝過世界的生命見證。 第二,藉著我們嘴唇所傳揚的真理和愛心的實際聯繫,彰顯出福音的能力。 聖經中反覆強調,神的話語一出口,就帶有能力。從創造天地、到頒布律法;從平靜風浪、到醫病趕鬼;神話語的能力立刻就彰顯出來。同樣,在活出真實的福音、傳揚純正的福音事工上,我們必定看到神大能的彰顯。所以,我們對聖經真理的認識、必須經過我們嘴唇傳揚真理的操練。傳福音不是教會中少數人、特別是牧者的專職,而是每一個經過福音大能改變生命的信徒的本能和本分。我們的缺失、軟弱和出問題的地方,就是對全本聖經的真理不熟悉,對核心真理的持守不堅定。 第三,藉著我們真實且全備的事奉所彰顯出來的能力。 真實且全備的事奉,是和我們對事奉的理解聯繫在一起的。在聖經中,“事奉”這個希伯來文的含義,比我們所理解的“做事情”要寬廣的多。其中最基本的內涵就是“敬拜”。比如在詩篇 100:1-2:普天下當向耶和華歡呼,你們當樂意事奉耶和華;來向他歌唱。英文 NIV 就將“事奉”翻譯“敬拜-worship”。因為離開對神的敬拜,我們所做的一切事都失去了意義。 以事奉神為中心的敬拜、必定彰顯出祂的能力。而如果我們的事奉和敬拜常常表現出以 “我”為核心的主調,就很難彰顯出信仰的能力。 第四,藉著我們對金錢的態度並有效地應用在具體事工上的能力。 聖經中屢屢提及對金錢的態度、從追求財富、如何使用錢財等不同方面,來衡量我們的生命形態和能力。一個人不能事奉(敬拜)兩個主、一個人不能將信仰的核心定位在追求今生的財富和榮耀上、一個人要先求神的國和神的義、一個寡婦的奉獻多於法利賽人炫耀式的奉獻 。。。這些都是我們熟悉的經文。在當今最富裕的北美教會、掙錢最多的一群人、奉獻金錢的比例卻是最低的;這也是我們大家都知道的情況。所以,應用在具體事工 上的金錢和事工一樣,也常常顯得無力。不是錢出了問題,而是我們的心出了問題。 第五,通過奉主耶穌的名禱告和禱告內容具體落實所彰顯的能力。 和前四種彰顯神大能大力的途徑有相同、又有不同之處的,是我們的禱告。因為禱告有個人的私禱、有群體的公禱。禱告有向神傾心吐意的讚美、祈求、感恩;也有聆聽神旨意的靜默與沈思,及聖靈的感動和引領。禱告是人和神互動的佳美良辰,禱告是得到來自神的真理、能力、印證、更新的真實。甚至可以這樣說:禱告是前四種彰顯神大能大力的基礎。因為在這五種能力彰顯的途徑中,基督徒的生命狀態、嘴唇的傳講、事奉的效果、金錢的奉獻和運用,都是可見的。我們也常常以此來判定一個基督徒“靈命的成熟或軟弱”。然而,如果要追溯這五種彰顯屬靈能力的順序和關係時,我們常常忘記了“在聖靈裡禱告” 的重要性。 其實,現今基督徒靈命軟弱、事奉沒有能力、生命缺少見證、對神的話語不渴慕,關鍵原因是我們禱告生活的缺乏。我們缺少穩定、真實、正確、堅韌的禱告所帶來的生命力。即使在“慣例性”的 禱告中,我們也缺少與神的密切交通、缺乏來從神來的能力。無論從教會的公禱、還是基督徒的家庭祭壇、包括我們個人的私禱,我們多是以“自己的需求”作為禱告的核心主題。有些看似“轟轟烈烈的禱告呼求”,也常常忽略了以“聆聽神的話語”為禱告的核心。 主啊,求你憐憫我們的缺乏!不是金錢上、物質上的缺失,因為我們的佔有,已經是人類歷史上最多的時代了。不是我們的時間不夠用,因為我們現在幾秒鐘所做的,過去的人可能需要幾個月。而是我們的心出了問題;而要真正解決心的問題,只能從在禱告中和你的關係開始,求神幫助我們!

圣经历史观和法老心硬 辛立牧師

刘小玢传道主日讲道提到神向埃及降下“十灾”时,“法老心硬”和“耶和华使法老心硬”的故事。圣经这样记载的目的,是和圣经的历史观密切联系。旧约历史观有两个最显著的特征,“第一,历史在神手里,人应当超越人为的因素来看神对历史绝对的统治。这并不是说人作恶或作好都无关紧要,而是说人应该对历史存着超越的眼光。”(注) 神使法老心硬的事件显然和旧约的历史观有关。出埃及记4-14章记载神使法老心硬,同时也记载法老自己心硬。整个过程描写成三个阶段,在结构上表明了神对历史的掌握: 神预言将使法老心硬(十灾之前;出4:21;7:3) B.  法老使自己心硬(由第一灾到第五灾)              A’.  神使法老心硬(由第六灾开始;出9:12) 这是希伯来文最常用的“包夹式”文学结构。这里处于中间的 B 阶段指出人的自由,但这个阶段却同时被包夹在A 和 A’ 的框架之内;即人自由的阶段乃受神主权的阶段所包围。整个过程的描述,都指向神对历史绝对的统治以及神国度的彰显;但同时却没有否认人的责任。在第一灾到第五灾的阶段里,经文都说是“法老自己心硬”,这表示真的是法老个人的选择。在神对埃及所施行的十灾过程中,到了第六灾,才说是“神使法老心硬”。 除了圣经的证据之外,另一个重要的历史背景,是法老认为自己是一位神,接受当时埃及人的敬拜。法老尤其被视为是得到埃及大神特殊的帮助,赐予胆量,可以“心硬”不怕谁,甚至连耶和华也包括在内。法老自信得到众神保护,包括他的心。但这只是幻想;因为圣经指出,连法老的心也不在耶和华统治之外。这就是旧约圣经的历史观,这也是“神使法老心硬”令人难以明白的原因。摩西曾经生活在埃及王宫40年,对埃及宗教邪灵的势力是很明白的,但神在这一连串的事件里,要让摩西和以色列人知道,历史在他手中,神的选民必得保守看顾。 “神使法老心硬“一事,也显示神刑罚法老和埃及的时候到了。埃及在这四百年来,把一个民族压迫在奴隶生活里,流了不知多少无力反抗者的血。这连串事件的发生,指明统治万物的主必定施行审判,而这审判同时也要“败坏埃及一切的神”,就是“十灾”所审判的对象(出12:12)圣经告诉我们,地上的君王和邪灵势力,都不在神的统治之外。渡过红海之后。摩西和以色列民的颂赞是极为适合的:耶和华作王,直到永永远远。 神使法老心硬和法老自己心硬的故事,对我们的教育意义是什么呢?就是按照圣经历史观,坚信神掌管一切,并且让我们以顺服的心,全心全意依靠他。无论环境如何,凡事仰望神、事奉神、效法神、传扬神的福音。 注:今天这篇心得,都是出自陆苏河教授:“解经有路”。

是神還是撒旦激動大衛數點以色列的人數? 辛立牧師

                                    是神還是撒旦激動大衛數點以色列的人數? 閱讀聖經的基本原則之一,就是要明白歷史背景。我們對歷史背景的理解,常常侷限在聖經寫作的時代等方面,這不錯。但對聖經歷史觀更深層的理解,是一生需要學習的功課。因為神的話語是通過對歷史事件的描述、透過對不同時代人的教導、並借助於特定的文化背景,啟示給當時的人和歷世歷代的信徒。所以,明白聖經的歷史觀非常重要。 比如,聖經對大衛數點以色列人數的記述,就有我們不明白的地方。撒母耳記下24:1記載:“耶和華又向以色列人發怒,就激動大衛,使他吩咐人:去數點以色列人和猶大人。”大衛吩咐元帥約押開始數點人數之後,就心中自責,並向神承認自己犯了大罪。結果,神仍然要處罰他。 同樣的記述,在我們本週閱讀的經文中有所不同:“撒旦起來攻擊以色列人,激動大衛數點他們。”因為神不喜悅這數點百姓的事,便降災給以色列人,藉著先知迦得對大衛說:“耶和華如此說:我有三樣災;隨你選擇一樣,我好降於你。”(歷代志上21:1-10) 對同樣的一件事的記載,有許多難點。最基本的是兩方面:第一,到底是耶和華神、還是撒旦激動大衛數點百姓的人數?第二,為什麼神允許發生的事情,卻要由大衛來承擔後果和處罰?要明白這兩點,都和明白聖經歷史觀有關係。 “舊約歷史觀有兩個要素:第一,歷史在神的手中,人應當超越人的因素來看神對歷史絕對的統治。這並不是說人作惡做或行善都無關緊要,而是說人應該對歷史存著超越的眼光。第二,神對歷史的統治是要保全屬他的人,並要藉著他們使萬國得福。這個歷史觀不是基於民族的優越性(其實以色列是軟弱的),而是基於信靠神對亞伯拉罕的應許。”(註) 對歷代志上21章1節記載“撒旦起來攻擊以色列人,激動大衛數點他們”,以及撒母耳記下24章1節記載“耶和華又向以色列人發怒,就激動大衛”去數點百姓,有兩種流行的解釋: (1)聖經之所以同時記載“撒旦起來攻擊以色列人”和“耶和華又向以色列人發怒”,其實是在說:攻擊以色列人的撒旦,是源自耶和華神。但這樣的解釋卻有一點的問題,因為它會混淆撒旦和神在本質上,對人的心意是完全不同的。 (2)第二種解釋認為,經文的意思是“神容許撒但去攻擊以色列人”。並且用約伯記中,神允許撒但去攻擊約伯的例子作為旁證。但問題是,既然只是神“允許”,為什麼聖經不直接用“容許”來描述這件事情呢?同時,約伯和大衛的情況也不完全相同。大衛自己承認數點人數是犯罪了;約伯卻是完全、正直、敬畏神、遠離惡事。 其實,這兩種解釋都忽略了舊約的歷史觀。不錯,撒但不是直接來自神,神不是任何邪惡勢力的來源;而是神容許撒但去激動大衛數點人數。但聖經說“耶和華又向以色列人發怒”是有原因的。聖經這樣的描述,都是和聖經的歷史觀密切聯繫:歷史在神的手中,人要超越人的因素(大衛犯罪)和歷史的次要因素(撒但攻擊),去看神在這件事上的絕對統治。 首先,聖經要我們看到:在人做任何事之前,神就知道人的心思意念和軟弱。這就是雅各書所說的,神不試探人,“但各人被引誘,乃是被自己的私慾所引誘”。是隱藏在以色列人和大衛心中的私慾,在撒但攻擊他們時,會引發出惡果來。 同時,聖經讓我們看到在“數點百姓”這件事上,神對歷史的絕對統治。聖經不要我們認為“大衛犯了罪”,神便失去了對他掌管的能力,而無奈地坐在一旁、“容許”撒但去攻擊他。聖經清楚的記載,耶和華神藉著先知迦得,讓大衛選擇三種處罰中的之一(明白這一點,對我們現今的基督徒至為重要,因為我們常常以為遇到的各種不幸,都是來自撒但的攻擊)。 此外,從迦南人異教的角度來看,大衛王的失敗,會被認為是他們的假神和邪惡勢力參與、並咒詛的結果;甚至認為邪惡的力量可以超越耶和華獨一真神對歷史的掌控。然而,聖經卻讓我們明白,即使以色列人和大衛犯罪有他們自己的責任,又被從邪惡領域來的撒但所攪擾、攻擊,但是,神會藉著人的失敗,保守神子民從失敗中,學習認罪悔改和信心的功課:不是撒但得勝,而是神在任何情況下依然掌權,神子民要學習信靠祂。 在神子民的前途和人類歷史的進程中,神掌權的確定性和真實性,是永遠不會改變的。聖經就是要通過大衛被撒但攻擊、被私慾引誘數點百姓、並且被神降下的災難處罰,要我們看到神的作為:神因為人的犯罪處罰我們,絕不是唯一的目的,而是為了救贖和更深的心意。因為神藉著大衛犯罪、接受處罰這件事情,讓大衛有了將來建立聖殿的地址,並且以敬畏的心為此做準備。 弟兄姊妹們,在我們的實際生活中,對自己、對神、對靈界的爭戰,都是非常真實的。我們也常常因著過去存有的世界觀,對聖經、對神的旨意、對高於我們的權勢,有不正確的理解。聖經讓我們把心思意念和眼光,永遠定睛在父神在他的愛子耶穌基督所成全的恩典上,信靠他、順服他、愛他、效法他,活出蒙神喜悅的生命形態。求神幫助我們! (註)陸蘇河《解經有路》153頁。